সংঘারাম-সন্থাগার ও বৌদ্ধ দিকদর্শন

 সংঘারাম-সন্থাগার ও বৌদ্ধ দিকদর্শন

সুমনপাল ভিক্ষু

‘সংঘারাম’ বা ‘সংঘ-আরাম’-এর আক্ষরিক অর্থ হলো ‘সংঘের উদ্যান’। ‘সংঘ’ (বৌদ্ধ ভিক্ষু-সম্প্রদায়) এবং ‘আরাম’ (উদ্যান, উপবন বা পার্ক)—এই দুটি শব্দের সমন্বয়ে গঠিত শব্দটি মূলত এমন এক শান্ত উদ্যানকে বোঝাত যেখানে ভিক্ষুরা একত্রে বসবাস করতেন। তবে সময়ের সঙ্গে সঙ্গে এর অর্থ প্রসারিত হয়ে বৌদ্ধ বিহার বা মন্দির-সংকীর্ণকে বোঝাতে শুরু করে; এর অন্তর্ভুক্ত ছিল কেবল ভিক্ষুদের আবাসস্থলই নয়, বরং ধর্মীয় অনুশীলনের জন্য নিবেদিত পবিত্র স্থাপনা, উদ্যান ও সামষ্টিক ব্যবহারের স্থানসমূহ।

বৌদ্ধ বিহার-ব্যবস্থার প্রাথমিক পর্যায়ে ‘সংঘারাম’ বলতে মূলত প্রাকৃতিক উপবনের মধ্যে স্থাপিত ভিক্ষুদের এক আবাসিক আশ্রয়স্থলকে বোঝাত। বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানগুলোর বিস্তারের সঙ্গে সঙ্গে এই সাধারণ আশ্রয়স্থলগুলো ধীরে ধীরে স্থাপত্যশৈলীর দিক থেকে উন্নত বিহারে রূপান্তরিত হয়। শুরুতে বুদ্ধের প্রতিমূর্তি বা প্রতীক-সম্বলিত ভবনগুলোই ছিল প্রধান স্থাপনা, কিন্তু পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে ‘বুদ্ধ-হল’ বিহারের স্থাপত্য ও আধ্যাত্মিক কেন্দ্রবিন্দু হয়ে ওঠে। ফলে, ‘সংঘারাম’ শব্দটি কেবল সংলগ্ন উদ্যানকে নয়, বরং সমগ্র বিহার-প্রতিষ্ঠানকেই নির্দেশ করতে শুরু করে।

প্রাচীন ভারতের অন্যতম বিখ্যাত সংঘারাম ছিল পাটলিপুত্রের কুক্কুটারাম বিহার। দ্বিতীয় শতাব্দীর গ্রন্থ ‘অশোকাবদান’-এর বিবরণ অনুযায়ী, পুষ্যমিত্র শুঙ্গের রাজত্বকালে এই বিখ্যাত বিহারটি ধ্বংস হয়েছিল; কথিত আছে যে, তিনি বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানগুলোর বিরুদ্ধে অভিযান চালিয়েছিলেন। গ্রন্থটিতে বলা হয়েছে:

“তখন রাজা পুষ্যমিত্র চতুরঙ্গ সেনাবাহিনী সুসজ্জিত করলেন এবং বৌদ্ধধর্ম ধ্বংসের উদ্দেশ্যে কুক্কুটারামে গেলেন। এরপর পুষ্যমিত্র সেই সংঘারাম ধ্বংস করলেন, সেখানকার ভিক্ষুদের হত্যা করলেন এবং প্রস্থান করলেন।”

রাজনৈতিক অস্থিরতার সময়ে বৌদ্ধ বিহারগুলোর যে চরম অরক্ষিত অবস্থা বা ঝুঁকির মুখে পড়ার সম্ভাবনা থাকে, তার দৃষ্টান্ত হিসেবে প্রায়শই এই ঘটনাটির উল্লেখ করা হয়ে থাকে।

পূর্ব এশিয়ায় বৌদ্ধধর্মের প্রসারের সঙ্গে সঙ্গে বিভিন্ন ভাষিক ঐতিহ্যে ‘সংঘারাম’-এর ধারণাটি গৃহীত ও অভিযোজিত হয়। চীনা ভাষায় এটি ‘চিয়ে-লান’, কোরিয়ান ভাষায় ‘গারাম’  এবং জাপানি ভাষায় ‘গারান’ নামে পরিচিতি লাভ করে। ভাষাগত ভিন্নতা সত্ত্বেও, প্রতিটি শব্দই বৌদ্ধ বিহারকে নির্দেশ করত এবং ভিক্ষু-সম্প্রদায় ও তাদের পবিত্র আবাসস্থলের মধ্যকার আদি সম্পর্কটিকে অক্ষুণ্ণ রেখেছিল।

বৌদ্ধ ঐতিহ্যে সংঘারামকে ভিক্ষু-সংঘের এক সুষম ও শান্তিপূর্ণ আবাসস্থল হিসেবেও বিবেচনা করা হয়। যেহেতু ‘সংঘ’ বলতে দীক্ষিত ভিক্ষু ও ভিক্ষুণীদের সম্প্রদায়কে বোঝায় এবং ‘আরাম’ বলতে মনোরম উপবন বা সুবিন্যস্ত উদ্যানকে বোঝায়, তাই দীর্ঘকাল ধরে এই শব্দবন্ধটির অর্থ করা হয়েছে “সংঘের উদ্যান” বা “ভিক্ষু-সম্প্রদায়ের উদ্যান” হিসেবে। যদিও শুরুতে এটি ভিক্ষুদের বসবাসযোগ্য উদ্যানকেই নির্দেশ করত, কালক্রমে এই অভিধাটি বিহার, নান-আবাস (convents), বিহার-চত্বর এবং বৌদ্ধ ধর্মগুরুদের অধিকৃত সমস্ত পবিত্র প্রাঙ্গণকে অন্তর্ভুক্ত করে নেয়।

ধ্রুপদী বৌদ্ধ স্থাপত্য বিষয়ক সাহিত্যে আদর্শ বিহারকে 'সপ্ত-ভবন বিশিষ্ট সংঘারাম' হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যদিও ঐতিহাসিক কালপর্ব ও সম্প্রদায়ভেদে এর বিন্যাসে ভিন্নতা দেখা যেত। সাধারণত দক্ষিণমুখী এই বিহারগুলোতে সাতটি প্রধান স্থাপনা থাকত। এগুলোর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল—বুদ্ধের অবশেষ বা ধাতু সংরক্ষণের জন্য একটি প্যাগোডা (স্তূপ); বুদ্ধের প্রধান মূর্তি সম্বলিত 'স্বর্ণ-ভবন' বা 'বুদ্ধ-ভবন'; ধর্মশাস্ত্র শিক্ষার জন্য একটি বক্তৃতা-কক্ষ; বিহারের ঘণ্টা রাখার জন্য একটি ঘণ্টা-মিনার; পবিত্র ধর্মগ্রন্থ সংরক্ষণের জন্য একটি সূত্র-গ্রন্থাগার; ভিক্ষুদের আবাসস্থল; এবং একটি ভোজনশালা। এই স্থাপত্য বিন্যাসে প্যাগোডা ও বুদ্ধ-ভবন ছিল বিহারের আধ্যাত্মিক কেন্দ্রবিন্দু, আর অন্যান্য ভবনগুলো শিক্ষা, সংঘবদ্ধ জীবনযাপন ও ধর্মীয় অনুশাসন পালনে সহায়তা করত।

বিহারের নির্দিষ্ট কিছু অংশ কঠোর নীরবতা পালনের স্থান হিসেবে নির্ধারিত ছিল। ভিক্ষু-ভবন, পশ্চিম 'বিশুদ্ধ-ভবন' এবং স্নানাগার—এই তিনটি স্থান সম্মিলিতভাবে 'তিনটি নীরবতা-ভবন' (Three Silence Halls) নামে পরিচিত ছিল; এর মাধ্যমে শৃঙ্খলা, মননশীলতা ও ধ্যানমগ্ন সাধনার প্রতি বৌদ্ধধর্মের গুরুত্বই প্রতিফলিত হতো।

'দশ-পাঠ বিনয়' (Ten Recitations Vinaya) গ্রন্থে উল্লেখ রয়েছে যে, বুদ্ধ সংঘারাম প্রতিষ্ঠার জন্য ভূমি গ্রহণের বিষয়টি স্পষ্টভাবে অনুমোদন করেছিলেন এবং ভিক্ষু-সংঘকে সেই ভূমিতে উপযুক্ত আবাসস্থল নির্মাণের অনুমতি দিয়েছিলেন। এই ধরণের বিবরণ প্রমাণ করে যে, বৌদ্ধ সংঘ-ব্যবস্থায় বিহারগুলো একেবারে শুরুর দিক থেকেই বৈধ ও অপরিহার্য প্রতিষ্ঠান হিসেবে স্বীকৃত ছিল।

বৌদ্ধ সাহিত্যে সংরক্ষিত বর্ণনায় এই বিহারগুলোকে এমন এক শান্তিপূর্ণ আশ্রয়স্থল হিসেবে তুলে ধরা হয়েছে, যেখানে প্রাকৃতিক সৌন্দর্য আধ্যাত্মিক সাধনাকে আরও সমৃদ্ধ করত। একটি ঐতিহ্যবাহী বর্ণনায় সংঘারামকে এমন একটি স্থান হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে "যেখানে প্রচুর ফুল ও ফল শোভা পেত, প্রাঙ্গণজুড়ে সুগন্ধি ঘাস ছড়িয়ে থাকত এবং বিশাল সব বৃক্ষ পুরো আঙিনাজুড়ে ছায়া দিত"—যা প্রকৃতি ও ধর্মীয় জীবনের মধ্যে এক সুষম ও সমতাভিত্তিক সম্পর্কের ওপর গুরুত্বারোপ করে।

সংঘারামের গুরুত্ব কেবল ভিক্ষুদের আবাসস্থল হিসেবে এর ভৌত ভূমিকার মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। বৌদ্ধ ইতিহাসের পরিক্রমায় এটি ধর্মীয় সাধনা, ধর্মশাস্ত্র অধ্যয়ন, ধ্যান এবং সংঘবদ্ধ শৃঙ্খলার এক আদর্শ পরিবেশের প্রতীক হয়ে ওঠে। অসংখ্য বৌদ্ধ গ্রন্থে বিহারগুলোকে কেবল বসবাসের স্থান হিসেবে নয়, বরং পবিত্র কেন্দ্র হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে—যেখানে বুদ্ধের শিক্ষা সংরক্ষিত ও অধ্যয়ন করা হতো এবং তা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে ছড়িয়ে দেওয়া হতো।

বিখ্যাত চীনা পরিব্রাজক শুয়াং জাঙ  তাঁর ‘গ্রেট তাং রেকর্ডস অন দ্য ওয়েস্টার্ন রিজিয়নস’ (দা তাং শিয়ু জি) গ্রন্থে মধ্য এশিয়া ও ভারতে বৌদ্ধ বিহারগুলোর সমৃদ্ধ অবস্থার মূল্যবান বিবরণ দিয়েছেন। অগ্নি (ইয়ানক্বি) রাজ্যের বর্ণনা দিতে গিয়ে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, ওই অঞ্চলে দশটিরও বেশি ‘সংঘারাম’ ছিল যেখানে দুই সহস্রাধিক ভিক্ষু বসবাস করতেন; তাঁরা সকলেই থেরবাদ ও বৌদ্ধধর্মের সর্বাস্তিবাদ সম্প্রদায়ের মতবাদ অনুসরণে নিবেদিত ছিলেন। তাঁর পর্যবেক্ষণ থেকে বৌদ্ধবহারগুলোর উল্লেখযোগ্য প্রাতিষ্ঠানিক বিকাশ এবং উচ্চশিক্ষা ও ধর্মীয় শিক্ষার কেন্দ্র হিসেবে সেগুলোর অপরিহার্য ভূমিকা স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে।

প্রচলিত বৌদ্ধ অভিধানগুলোতেও এই শব্দটির প্রতীকী অর্থের ওপর গুরুত্বারোপ করা হয়েছে। ‘নাম ও অর্থে : বিহার, প্যাগোডা, বেদি ও পতাকাদণ্ড’ শীর্ষক গ্রন্থে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে, ‘সংঘারাম’ শব্দটির আক্ষরিক অর্থ হলো ‘সংঘের উদ্যান’ বা ‘সমবেত সম্প্রদায়ের উদ্যান’। এর মাধ্যমে বিহারকে এমন এক পবিত্র পরিবেশ হিসেবে তুলে ধরা হয়েছে, যেখানে ভিক্ষু-সম্প্রদায় আধ্যাত্মিক সাধনায় রত থেকে পারস্পরিক সম্প্রীতির সঙ্গে বসবাস করেন। একইভাবে, ‘সংঘের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস’  গ্রন্থে বিহারকে ‘বহু জনের উদ্যান’ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এতে বলা হয়েছে, উদ্যান যেমন উদ্ভিদের বেড়ে ওঠায় সহায়তা করে, তেমনি সংঘারাম এমন এক পরিবেশ সৃষ্টি করে যেখানে বৌদ্ধ শিষ্যরা প্রজ্ঞা ও নৈতিকতা চর্চা করেন এবং পরিশেষে বোধি বা জ্ঞানালোক লাভের ফল অর্জন করেন।

পূর্ব এশীয় বৌদ্ধধর্মে ‘অষ্টাদশ সংঘারাম দেবতা’র পূজা-আরাধনার মধ্য দিয়ে সংঘারাম ধারণায় ক্রমশ এক অতিরিক্ত ভক্তিপূর্ণ মাত্রা যুক্ত হয়েছে। ভারতীয় বৌদ্ধ ঐতিহ্যে মূলত রক্ষক দেবতা হিসেবে বিবেচিত এই সত্তাগুলো বিহার ও ভিক্ষু-সম্প্রদায়কে রক্ষা করেন এবং পবিত্র প্রাঙ্গণে আগত ভক্তদের নিরাপত্তা নিশ্চিত করেন বলে বিশ্বাস করা হতো। ফলস্বরূপ, চীন, কোরিয়া ও জাপানের বহু বৌদ্ধ মন্দিরে ধর্ম ও বিহার-প্রতিষ্ঠানের প্রতীকী রক্ষক হিসেবে এই রক্ষক দেবতাদের অধিষ্ঠিত করা হয়েছে।

চীনা বৌদ্ধ সাহিত্যে ‘সংঘারাম’ (Saṃghārāma)-এর ধারণাটিকে কেবল একটি ভৌত বিহার হিসেবে নয়, বরং অভ্যন্তরীণ আধ্যাত্মিক শুদ্ধির প্রতীক হিসেবেও ব্যাখ্যা করা হয়েছে। একটি প্রচলিত ব্যাখ্যা অনুযায়ী, ‘সংঘারাম’ শব্দটি ‘পশ্চিম অঞ্চল’ থেকে উদ্ভূত এবং চীনে এটিকে ‘বিশুদ্ধ ভূমি' হিসেবে অভিহিত করা হয়। এই ব্যাখ্যা অনুসারে, লোভ, ঘৃণা ও মোহ—এই ‘তিন অকুশল’ সম্পূর্ণরূপে নির্মূল করে এবং ষড় ইন্দ্রিয়-শক্তির নিরন্তর শুদ্ধিকরণের মাধ্যমে একজন প্রকৃত সংঘারাম গড়ে তোলেন; এর ফলে শরীর ও মন উভয় ক্ষেত্রেই পূর্ণ প্রশান্তি ও পবিত্রতা প্রতিষ্ঠিত হয়। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, বিহারটি কেবল একটি স্থাপত্যিক কাঠামো নয়, বরং বৌদ্ধ সাধনার মাধ্যমে অর্জিত বিশুদ্ধ আধ্যাত্মিক অবস্থার একটি রূপক হয়ে ওঠে।

তাং ও সং রাজবংশের আমলে ‘ছেন’ (বা ‘জেন’) বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের মধ্যে সংঘারাম-দেবতাদের প্রতি ভক্তি ও শ্রদ্ধা বিশেষভাবে ছড়িয়ে পড়ে। বৌদ্ধ নথিপত্র থেকে জানা যায় যে, বিহারগুলো আঠারোজন রক্ষক দেবতার সুরক্ষায় রয়েছে বলে বিশ্বাস করা হতো; তাঁদের উপস্থিতি কেবল পবিত্র প্রতিষ্ঠানটিকে রক্ষা করতেই নয়, বরং সেখানে বসবাসকারী ভিক্ষুদের তাঁদের নৈতিক দায়িত্বের কথা স্মরণ করিয়ে দিতেও ভূমিকা রাখত। ভিক্ষু তাওশি-র মতে, যেহেতু বিহারগুলো এই দিব্য রক্ষকদের দ্বারা সুরক্ষিত, তাই এর অভ্যন্তরে বসবাসকারীদের অবশ্যই আত্ম-উন্নয়ন বা সাধনায় নিষ্ঠার সঙ্গে আত্মনিয়োগ করতে হবে। তাঁদের অবহেলা ও অনৈতিক আচরণ থেকে বিরত থাকতে হবে, অন্যথায় তাঁরা তাৎক্ষণিক কর্মফলের সম্মুখীন হতে পারেন।

একই সাহিত্যিক ঐতিহ্যে সংরক্ষিত একটি টীকায় আরও উল্লেখ করা হয়েছে যে, যখনই কোনো বৌদ্ধ মন্দিরের দেয়ালে কোনো মহান রক্ষক দেবতার চিত্র অঙ্কিত হয়, তখন সাধারণত সেই মূর্তিটিকে ‘সংঘারাম-দেবতা’র প্রতীক হিসেবেই গণ্য করা হয়। এ ধরণের শৈল্পিক উপস্থাপনা দিব্য সুরক্ষা এবং বৌদ্ধ বিহারের পবিত্রতার মধ্যকার প্রতীকী সম্পর্ককে আরও সুদৃঢ় করত।

চীনা বৌদ্ধধর্মে, সংঘারাম-দেবতার ভূমিকাটি ধীরে ধীরে চীনা সংস্কৃতির অন্যতম শ্রদ্ধেয় ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব ‘সম্রাট কুয়ান’ (বা কুয়ান ইউ)-এর সঙ্গে যুক্ত হয়ে পড়ে। দীর্ঘদিনের প্রচলিত বিশ্বাস অনুযায়ী, সুই রাজবংশের আমলে ‘তিয়েনতাই’  সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা আচার্য ঝি-ই  কুয়ান ইউ-কে বৌদ্ধধর্মের একনিষ্ঠ রক্ষকে রূপান্তরিত করেছিলেন; এরপর সেই কিংবদন্তিতুল্য সেনাপতি বৌদ্ধ ধর্মকে রক্ষার শপথ গ্রহণ করেন। সেই সময় থেকেই অসংখ্য বৌদ্ধ বিহারে কুয়ান ইউ-কে রক্ষক দেবতা হিসেবে সম্মান জানানো হয়ে আসছে, যা বৌদ্ধ ভক্তি-সাধনার সঙ্গে চীনা সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের এক অনন্য সমন্বয়ের প্রতিফলন ঘটায়। সহস্রাধিক বছর ধরে তাঁর এই অটুট জনপ্রিয়তা প্রমাণ করে যে, কীভাবে সংঘারাম-এর ধারণাটি কেবল একটি বিহার-বাসস্থানের অর্থ থেকে বিবর্তিত হয়ে এমন একটি প্রতিষ্ঠানে পরিণত হয়েছে—যা সুশৃঙ্খল সন্ন্যাস-জীবন এবং দিব্য সুরক্ষা—উভয়ের মাধ্যমেই সংরক্ষিত।

প্রাচীন উত্তর ভারতের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান ছিল 'সন্থাগার' (Santhāgāra); প্রারম্ভিক 'গণ-সংঘ' (Gaṇa-Saṅgha) বা প্রজাতান্ত্রিক রাষ্ট্রব্যবস্থার পরিচালনায় এটি কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করত। 'সন্থাগার' শব্দটি পালি ভাষা থেকে এসেছে, যার উৎপত্তিগত শব্দ 'সংস্থা' বা 'সন্থা' (অর্থাৎ সভা বা সংঘবদ্ধ গোষ্ঠী) এবং 'আগার' (অর্থাৎ গৃহ বা কক্ষ)-এর সমন্বয়ে; আক্ষরিক অর্থে এর অর্থ হলো 'সভাকক্ষ'। এটি ছিল এমন একটি আনুষ্ঠানিক মিলনস্থল যেখানে প্রজাতান্ত্রিক গোষ্ঠীর সদস্যরা শাসনকার্য, আইন প্রণয়ন, কূটনীতি, সামরিক নীতি এবং জন-প্রশাসন সংক্রান্ত বিষয়ে আলোচনার জন্য সমবেত হতেন। সাধারণ কোনো সরকারি ভবনের চেয়েও অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিল এই সংথাগার; খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতক নাগাদ উত্তর ভারত জুড়ে গড়ে ওঠা প্রজাতান্ত্রিক রাষ্ট্রগুলোর রাজনৈতিক প্রাণকেন্দ্র হিসেবে এটি কাজ করত।

প্রাচীন ভারতের অধিকাংশ অঞ্চল জুড়ে রাজতান্ত্রিক শাসনব্যবস্থা প্রচলিত থাকলেও, প্রজাতান্ত্রিক রাষ্ট্রগুলো—যাদের সাধারণত 'গণ' বা 'সংঘ' বলা হতো—সেখানে নিরঙ্কুশ রাজকীয় ক্ষমতার পরিবর্তে যৌথ আলোচনার মাধ্যমে শাসনকার্য পরিচালিত হতো। এই রাষ্ট্রগুলোর মধ্যে সন্থাগার ছিল প্রধান প্রতিষ্ঠান, যেখানে রাজনৈতিক সিদ্ধান্তসমূহ নিয়ে বিতর্ক হতো এবং সেগুলো আনুষ্ঠানিকভাবে গৃহীত হতো। শাসক ক্ষত্রিয় গোষ্ঠীর প্রবীণ ও নবীন—উভয় শ্রেণীর সদস্যরাই এর কার্যক্রমে অংশগ্রহণ করতেন এবং এমন সব বিষয় নিয়ে আলোচনা করতেন যা কেবল তাঁদের নিজস্ব সম্প্রদায়ের ওপরই নয়, বরং রাষ্ট্রের বৃহত্তর স্বার্থের ওপরও প্রভাব ফেলত।

বৌদ্ধ সাহিত্যে সন্থাগারকে প্রজাতান্ত্রিক প্রশাসনের কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে তুলে ধরা হয়েছে। এখানেই আনুষ্ঠানিকভাবে কূটনৈতিক দূত ও বিদেশি রাজপুত্রদের অভ্যর্থনা জানানো হতো, মিত্রতা স্থাপনের আলোচনা চলত এবং যৌথ পরামর্শের মাধ্যমে শান্তি ও যুদ্ধ বিষয়ক গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্ত নেওয়া হতো। ফলে এই সভা একই সঙ্গে আইন প্রণয়ন, শাসনকার্য পরিচালনা, বিচারকাজ এবং কূটনৈতিক কার্যক্রম—এই সবকিছুরই দায়িত্ব পালন করত; দক্ষিণ এশিয়ার রাজনৈতিক ইতিহাসে এটি অন্যতম প্রাচীন ও সুসংগঠিত আলোচনা-ভিত্তিক প্রতিষ্ঠান হিসেবে চিহ্নিত হয়ে আছে।

প্রতিনিধিত্বমূলক চরিত্রের কারণে সংথাগারকে প্রায়শই ভারতীয় উপমহাদেশের পরবর্তী গণতান্ত্রিক ঐতিহ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ পূর্বসূরি হিসেবে বিবেচনা করা হয়। বস্তুত, আধুনিক সংবিধানে ভারতকে 'ভারত গণরাজ্য' (The Republic of India) হিসেবে অভিহিত করার মধ্য দিয়ে 'গণ'-এর সেই প্রাচীন ধারণাটিই সংরক্ষিত রয়েছে এবং সন্থাগারের মতো প্রতিষ্ঠানের প্রতিনিধিত্ব করা প্রজাতান্ত্রিক ঐতিহ্যকে স্মরণ করিয়ে দেয়। তা সত্ত্বেও, আধুনিক ঐতিহাসিকরা সাধারণত এই রাষ্ট্রগুলোকে সমসাময়িক অর্থে 'পূর্ণাঙ্গ গণতান্ত্রিক' হিসেবে বর্ণনা করার বিষয়ে সতর্ক থাকেন। কারণ, রাজনৈতিক ক্ষমতা নির্দিষ্ট অভিজাত ক্ষত্রিয় বংশগুলোর মধ্যেই কুক্ষিগত ছিল এবং এতে অংশগ্রহণের সুযোগ মূলত সেই শাসক গোষ্ঠীর সদস্যদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল।  ফলস্বরূপ, এই রাষ্ট্রব্যবস্থাগুলোকে আরও সঠিকভাবে অভিজাততান্ত্রিক বা গোষ্ঠী-শাসিত প্রজাতন্ত্র হিসেবে অভিহিত করা যায়; কারণ এখানে সমগ্র জনগণের পরিবর্তে একটি অভিজাত গোষ্ঠী যৌথভাবে শাসনকার্য পরিচালনা করত।

বৌদ্ধ ও জৈন—উভয় প্রকার উৎস থেকেই অসংখ্য অ-রাজতান্ত্রিক রাষ্ট্রে ‘সন্থাগার’-এর অস্তিত্বের প্রচুর প্রমাণ পাওয়া যায়। এর মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো—কপিলবাস্তুর শাক্য, পাবা ও কুশিনারার মল্ল, বৈশালীর লিচ্ছবি, মিথিলার বিদেহ, রামগ্রাম ও দেবদহের কোলিয়, পিপ্পলিভনের মোরিয় এবং সুংসুমারগিরি-ভিত্তিক রাজধানীযুক্ত ভগ্গ জনগোষ্ঠী। সামগ্রিকভাবে এই তথ্য-প্রমাণগুলো নির্দেশ করে যে, সন্থাগার কোনো একটি নির্দিষ্ট রাষ্ট্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না; বরং এটি ছিল উত্তর ভারত জুড়ে বিস্তৃত বিভিন্ন প্রজাতান্ত্রিক সম্প্রদায়ের একটি সাধারণ ও বৈশিষ্ট্যপূর্ণ প্রতিষ্ঠান।

সাহিত্যিক সাক্ষ্য-প্রমাণ এই সভা-গৃহগুলোর মর্যাদাপূর্ণ অবস্থানের বিষয়টি আরও স্পষ্টভাবে তুলে ধরে। ‘মহাগোবিন্দ সুত্তন্ত’-এ শাক্যদের এক সুগতি সভার উল্লেখ পাওয়া যায়, যার গঠনশৈলী কপিলবাস্তুর পার্থিব সন্থাগারের আদলে তৈরি বলে বর্ণনা করা হয়েছে। একইভাবে, ‘একপণ্ণ জাতক’, ‘চুল্লকালিঙ্গ জাতক’ এবং ‘মহাবস্তু’-তে লিচ্ছবিদের সভা-গৃহের বিশদ বিবরণ রয়েছে, যা প্রাচীন বৌদ্ধ সাহিত্যে এই প্রতিষ্ঠানগুলোর দীর্ঘস্থায়ী রাজনৈতিক ও প্রতীকী গুরুত্বের পরিচায়ক।

শাক্য সংথাগারের সদস্যপদ সাধারণত বিশ বছর বয়সী ব্যক্তিদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল; এই বয়সসীমা প্রজাতন্ত্রের নাগরিক হিসেবে দায়িত্ব গ্রহণের প্রতীকী সূচনা হিসেবে বিবেচিত হতো। এই সভা বংশানুক্রমিক বিশেষাধিকারের তীব্র বিরোধিতা করত এবং এর পরিবর্তে এই নীতিকে সমুন্নত রাখত যে, গুরুত্বপূর্ণ সরকারি পদগুলো স্বয়ং 'গণ'-এর (জনসমষ্টির) নির্বাচনের মাধ্যমেই পূরণ করা উচিত। এমনকি সর্বাধিনায়কের পদ—যাকে গণপতি, গণজ্যেষ্ঠ, গণরাজ বা সংঘমুখ্য হিসেবে অভিহিত করা হতো—তাও সাধারণত এই নির্বাচনী প্রক্রিয়ার মাধ্যমেই পূরণ করা হতো। প্রজাতন্ত্রের সর্বোচ্চ নির্বাহী কর্তৃপক্ষ হিসেবে এই পদটি এমন এক নীতির মূর্ত প্রতীক ছিল যা নির্দেশ করত যে, রাজনৈতিক নেতৃত্ব বংশানুক্রমিক উত্তরাধিকারের পরিবর্তে সভার সম্মিলিত ইচ্ছার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে।

সন্থাগারের অভ্যন্তরীণ গঠনবিন্যাস আলোচনা-ভিত্তিক শাসনব্যবস্থার এক অত্যন্ত পরিশীলিত পদ্ধতির পরিচয় দেয়। সভার অভ্যন্তরে সদস্যরা প্রায়শই বিভিন্ন রাজনৈতিক গোষ্ঠী বা উপদলে—যেমন 'বর্গ্য', 'গৃহ্য' ও 'পক্ষ্য'—বিভক্ত থাকতেন; এগুলোর প্রতিটিই প্রজাতন্ত্রের রাজনৈতিক কাঠামোর মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করত। এই গোষ্ঠীগুলোর মধ্যকার পারস্পরিক প্রতিযোগিতা প্রায়শই প্রজাতন্ত্রের রাজনৈতিক জীবনকে প্রভাবিত করত। তাদের এই প্রতিদ্বন্দ্বিতাকে 'দ্বন্দ্ব' শব্দটির মাধ্যমে চিহ্নিত করা হতো এবং তাদের মধ্যে উদ্ভূত সংঘাত ও রাজনৈতিক লড়াইকে বলা হতো 'ব্যুৎক্রমণ'। এই পরিভাষাগুলো ইঙ্গিত দেয় যে, মতপার্থক্য, বিতর্ক এবং সংগঠিত রাজনৈতিক বিরোধিতা প্রজাতন্ত্রের শাসনব্যবস্থার একটি স্বীকৃত ও প্রাতিষ্ঠানিক অংশ ছিল।

সন্থাগারের দাপ্তরিক কার্যক্রম সুনির্দিষ্ট কার্যপ্রণালী-বিধি দ্বারা পরিচালিত হতো। প্রয়োজনীয় সংখ্যক সদস্যের উপস্থিতি (কোরাম) ছাড়া কোনো প্রস্তাবকেই আইনত বৈধ বলে গণ্য করা হতো না। এই নীতির গুরুত্ব পাণিনির ব্যাকরণ-গ্রন্থেও প্রতিফলিত হয়েছে; তিনি 'গণ-তীর্থ' শব্দটি ব্যবহার করেছেন এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে যার উপস্থিতি 'গণ'-এর কোরাম পূর্ণ করত, এবং 'সংঘ-তীর্থ' শব্দটি ব্যবহার করেছেন 'সংঘ'-এর ক্ষেত্রে একই ভূমিকা পালনকারী ব্যক্তির জন্য। এই উল্লেখগুলো থেকে বোঝা যায় যে, সম্মিলিত সিদ্ধান্ত গ্রহণের বৈধতার জন্য সদস্যদের উপস্থিতি নিশ্চিত করাকে একটি অপরিহার্য শর্ত হিসেবে বিবেচনা করা হতো।

সদস্যদের উপস্থিতি নিশ্চিত করার লক্ষ্যে সভা 'গণ-পূরক' নামক একজন কর্মকর্তাকে নিয়োগ করত, যার দায়িত্ব আধুনিক সংসদীয় ব্যবস্থার 'হুইপ'-এর (whip) দায়িত্বের সাথে অনেকটাই সাদৃশ্যপূর্ণ ছিল। তাঁর প্রধান কর্তব্য ছিল পর্যাপ্ত সংখ্যক সদস্যের উপস্থিতি নিশ্চিত করা, যাতে সভার কার্যক্রম আইনসম্মতভাবে শুরু করা সম্ভব হয়।  আরেকজন গুরুত্বপূর্ণ কর্মকর্তা ছিলেন ‘আসনপঞ্জাপক’ বা আসন-ব্যবস্থাপক; তিনি পদমর্যাদা ও সরকারি পদমর্যাদা অনুযায়ী আসন বিন্যাসের দায়িত্ব পালন করতেন এবং সুপ্রতিষ্ঠিত প্রথা বা নিয়ম মেনে মঞ্চে, সামনের সারিতে ও সমগ্র সভাকক্ষে আসন নির্ধারণ করতেন। এ ধরণের প্রশাসনিক আয়োজন কোনো অনানুষ্ঠানিক রাজনৈতিক সমাবেশের পরিবর্তে একটি অত্যন্ত সুসংগঠিত প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোরই প্রতিফলন ঘটায়।

সন্থাগারের অভ্যন্তরে ভোটগ্রহণের প্রক্রিয়াতেও এক উল্লেখযোগ্য মাত্রার পদ্ধতিগত পরিশীলন লক্ষ্য করা যায়। 'শলাকা' (śalākā) নামক কাঠের টুকরো বা শলাকা ব্যবহারের মাধ্যমে ভোট দেওয়া হতো এবং যিনি এই শলাকাগুলো সংগ্রহ ও গণনা করতেন, তাঁকে বলা হতো 'শলাকা-গ্রাহাপক' (Śalākā-grahāpaka)। সততা, নিরপেক্ষতা এবং জনসমাজে সুখ্যাতির ভিত্তিতে এই কর্মকর্তাকে নির্বাচন করা হতো, যার ফলে নির্বাচনী প্রক্রিয়ার স্বচ্ছতা ও সততা নিয়ে সবার আস্থা বজায় থাকত। ভোটের জন্য 'ছন্দ' (Chanda) শব্দটি ব্যবহৃত হতো, যার আক্ষরিক অর্থ 'স্বাধীন পছন্দ'; এর মাধ্যমে এটিই গুরুত্ব পেত যে, কোনো সিদ্ধান্ত যেন জোরজবরদস্তি বা বংশগত বিশেষাধিকারের ভিত্তিতে না হয়ে সদস্যদের স্বেচ্ছাকৃত মতামতের প্রতিফলন হয়।

সভার সভাপতিত্ব করতেন 'সংঘমুখ্য' (Saṅghamukhya), যিনি প্রধান নির্বাহী এবং আলোচনার প্রধান সঞ্চালক হিসেবে দায়িত্ব পালন করতেন। তাঁর দায়িত্বের মধ্যে ছিল বিতর্ক নিয়ন্ত্রণ করা, কার্যপ্রণালীর শৃঙ্খলা বজায় রাখা এবং আলোচনা যাতে নিরপেক্ষ ও সুশৃঙ্খল থাকে তা নিশ্চিত করা। সমসাময়িক সাহিত্যিক নিদর্শন থেকে জানা যায় যে, সভাপতির কাছ থেকে কঠোর নিরপেক্ষতা প্রত্যাশা করা হতো; নিরপেক্ষ আচরণ থেকে বিচ্যুতি ঘটলে সহ-সদস্যদের তীব্র সমালোচনার মুখে পড়তে হতো, যা প্রজাতান্ত্রিক নেতৃত্বের উচ্চ নৈতিক মানদণ্ডকেই তুলে ধরে।

বৌদ্ধ উৎসগুলোতে সভায় ব্যবহৃত তিনটি স্বীকৃত ভোটদান পদ্ধতির কথাও উল্লেখ রয়েছে। প্রথমটি ছিল 'গুথক' (Gūthaka)—এক ধরণের গোপন ব্যালট ব্যবস্থা, যা সদস্যদের ব্যক্তিগত গোপনীয়তা রক্ষা করত। দ্বিতীয়টি ছিল 'সকর্ণজপক' (Sakarṇajapaka), যেখানে নির্দিষ্ট কর্মকর্তার কানে ফিসফিস করে গোপনে নিজের ভোটটি জানানো হতো। তৃতীয়টি ছিল 'বিবটক' (Vivataka)—একটি উন্মুক্ত ভোটদান পদ্ধতি, যেখানে সদস্যরা প্রকাশ্যে তাঁদের পছন্দের কথা ঘোষণা করতেন। এই বিকল্প পদ্ধতিগুলোর সহাবস্থান প্রজাতান্ত্রিক সভাগুলোর নমনীয়তা ও পদ্ধতিগত পরিপক্বতার পরিচয় দেয়; কারণ, বিবেচ্য বিষয়ের প্রকৃতি অনুযায়ী ভিন্ন ভিন্ন পদ্ধতি ব্যবহারের সুযোগ সেখানে ছিল।

সাধারণত রাষ্ট্রের আয়তন ও রাজনৈতিক জটিলতার ওপর ভিত্তি করে এই প্রজাতন্ত্রের নির্বাহী প্রশাসনে চার থেকে বিশজন কর্মকর্তা থাকতেন। উল্লেখযোগ্য নির্বাহী পদগুলোর মধ্যে ছিল 'রাজা' (প্রধান শাসক বা সভাপতি), 'উপরাজা' (সহ-শাসক), 'সেনাপতি' (সামরিক বাহিনীর প্রধান) এবং 'ভাণ্ডাগারিক' (কোষাধ্যক্ষ)। এই কর্মকর্তারা সম্মিলিতভাবে সন্থাগারের সিদ্ধান্ত বাস্তবায়ন এবং প্রজাতন্ত্রের দৈনন্দিন প্রশাসন পরিচালনার দায়িত্বে নিয়োজিত থাকতেন। তবে তাঁদের কর্তৃত্ব সভার সম্মিলিত ইচ্ছার অধীন ছিল; এটি সেই সাংবিধানিক নীতিকেই প্রতিষ্ঠিত করত যে, সার্বভৌমত্ব কোনো একক ব্যক্তির হাতে নয়, বরং শেষ পর্যন্ত প্রজাতান্ত্রিক পরিষদের হাতেই ন্যস্ত থাকে।

প্রজাতান্ত্রিক রাষ্ট্রগুলোর মধ্যে নির্বাহী কর্তৃপক্ষের কাঠামোতে উল্লেখযোগ্য বৈচিত্র্য দেখা যেত, যা মূলত তাদের রাজনৈতিক আয়তন ও সাংবিধানিক সংগঠনের পার্থক্যের প্রতিফলন ছিল। মল্লদের রাজ্যসীমা তুলনামূলকভাবে ছোট হওয়ায় তাদের নির্বাহী পরিষদে মাত্র চারজন প্রধান কর্মকর্তা থাকতেন। বৌদ্ধ ঐতিহ্য অনুযায়ী, বুদ্ধের মহাপরিনির্বাণের পর তাঁর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া আয়োজনে এই কর্মকর্তারা অগ্রণী ভূমিকা পালন করেছিলেন। এর বিপরীতে, লিচ্ছবিদের প্রশাসনিক ব্যবস্থা ছিল অনেক বেশি বিস্তৃত; তাদের সভায় নয়জন নির্বাহী শাসক বা 'রাজা' দায়িত্ব পালন করতেন। লিচ্ছবি ও বিদেহদের নিয়ে গঠিত কনফেডারেশন বা সংঘটি ছিল আরও বড় আকারের, যার কেন্দ্রীয় পরিষদে আঠারোজন নির্বাহী সদস্য অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।

বৌদ্ধ সূত্রানুসারে, লিচ্ছবিরা বিদেহদের সঙ্গে একটি রাজনৈতিক মৈত্রী গড়ে তুলেছিল এবং যৌথভাবে তারা 'বজ্জি' (বা বৃজ্জি) নামে পরিচিত হয়েছিল। অন্য একটি সময়ে, লিচ্ছবিরা তাদের প্রতিবেশী মল্লদের সাথেও একটি সংঘ বা ফেডারেশন গঠন করেছিল। এই সংঘের সর্বোচ্চ পরিষদে আঠারোজন প্রতিনিধি থাকতেন—নয়জন লিচ্ছবিদের মধ্য থেকে এবং নয়জন মল্লদের মধ্য থেকে—যার ফলে লিচ্ছবিদের রাজনৈতিক প্রভাব বেশি হওয়া সত্ত্বেও উভয় প্রজাতন্ত্রের সমান প্রতিনিধিত্ব নিশ্চিত করা সম্ভব হয়েছিল। এই সংঘের প্রধান 'গণ-রাজা' উপাধি ধারণ করতেন; তিনি সংঘের প্রধান নির্বাহী হিসেবে দায়িত্ব পালন করতেন এবং একক বা নিরঙ্কুশ ক্ষমতার পরিবর্তে যৌথ আলোচনার মাধ্যমে শাসনকার্য পরিচালনা করতেন।

বৌদ্ধ ইতিহাসে 'শাক্য সন্থাগার'-এর একটি অনন্য স্থান রয়েছে, কারণ ঐতিহাসিক বুদ্ধ তথা সিদ্ধার্থ গৌতমের সঙ্গে এর গভীর সংযোগ ছিল। প্রচলিত ধারণা অনুযায়ী, বিশ বছর বয়সে উপনীত হওয়ার পর সিদ্ধার্থ শাক্য সভার পূর্ণ সদস্যপদ লাভ করেন এবং এর মাধ্যমে প্রজাতন্ত্রের অভ্যন্তরে নাগরিক অধিকার ও রাজনৈতিক দায়িত্ব—উভয়ই অর্জন করেন। সন্থাগারের কার্যক্রমে তাঁর অংশগ্রহণ প্রমাণ করে যে, গৃহত্যাগের পূর্বে তিনি তাঁর নিজ রাষ্ট্রের সাংবিধানিক ও রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডে সক্রিয়ভাবে যুক্ত ছিলেন।

সিদ্ধার্থের বয়স যখন প্রায় আঠাশ বছর, তখন এক গুরুতর রাজনৈতিক সংকট দেখা দেয়। রোহিনী নদীর জল বণ্টন নিয়ে শাক্য ও প্রতিবেশী কোলিয়দের মধ্যে তীব্র বিরোধের সৃষ্টি হয়। শাক্য সামরিক নেতৃত্ব যেখানে সশস্ত্র সংঘাতের পক্ষপাতী ছিল, সেখানে সিদ্ধার্থ যুদ্ধের প্রস্তাবের দৃঢ় বিরোধিতা করেন এবং এর পরিবর্তে শান্তিপূর্ণ আলোচনার মাধ্যমে বিরোধ নিষ্পত্তির আহ্বান জানান। তিনি 'সংথাগার'-এর (গণপরিষদ) সামনে আনুষ্ঠানিকভাবে সমঝোতার প্রস্তাব পেশ করেন; কিন্তু ভোটাভুটির সময় সেই প্রস্তাব পরিষদের সমর্থন লাভে ব্যর্থ হয়। এই রাজনৈতিক পরাজয়ের পর সিদ্ধার্থ 'পব্বজ্জা' বা সন্ন্যাস গ্রহণ করে গৃহত্যাগ করেন; এভাবেই শুরু হয় তাঁর সেই আধ্যাত্মিক যাত্রার, যা শেষ পর্যন্ত তাঁকে বুদ্ধত্ব বা বোধি লাভের পথে নিয়ে যায়।

দীঘ নিকায়ের 'অম্বট্ঠ সুত্ত'-এ শাক্য প্রজাতন্ত্রের রাজনৈতিক ও সামাজিক জীবনের আরও বিশদ বিবরণ পাওয়া যায়। সেখানে উল্লেখ আছে যে, ব্রাহ্মণ অম্বট্ঠ যখন কপিলবাস্তু পরিদর্শনে যান, তখন শাক্য পরিষদের সদস্যরা তাঁকে স্পষ্ট অবজ্ঞার চোখে দেখেন; তাঁরা তাঁকে নিয়ে উপহাস করেন এবং যথাযথ সম্মান প্রদর্শন থেকে বিরত থাকেন। এই ঘটনাটি শাক্য শাসকগোষ্ঠীর প্রবল অভিজাত-সুলভ আত্মপরিচয়ের বিষয়টিকেই তুলে ধরে এবং দেখায় যে, কীভাবে সামাজিক পদমর্যাদার ক্রমবিন্যাস প্রজাতন্ত্রের পরিষদের অভ্যন্তরীণ রাজনৈতিক মিথস্ক্রিয়াকে প্রভাবিত করত।

গোত্রগত শ্রেষ্ঠত্বের সেই একই মনোভাব পরবর্তীকালে শাক্য ইতিহাসের অন্যতম মর্মান্তিক ঘটনার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। নিজেদের অভিজাত বংশমর্যাদা নিয়ে গর্বিত শাক্যরা কোশলরাজ পসেনদীর কাছে বিশুদ্ধ শাক্য বংশোদ্ভূত কোনো রাজকন্যাকে বিয়ে দিতে অস্বীকার করে। এর পরিবর্তে, তারা গোপনে এক দাসীর কন্যাকে শাক্য রাজকন্যা হিসেবে পরিচয় দিয়ে পসেনদীর কাছে পাঠিয়ে দেয়। পসেনদীর পুত্র বিরূঢ়ক যখন শেষ পর্যন্ত এই প্রতারণার বিষয়টি জানতে পারেন, তখন তিনি শাক্যদের বিরুদ্ধে এক ধ্বংসাত্মক সামরিক অভিযান পরিচালনা করেন। বৌদ্ধ ঐতিহ্য অনুসারে, এই আক্রমণের ফলেই শাক্য জনগণের ব্যাপক নিধনযজ্ঞ সংঘটিত হয় এবং তাদের 'সন্থাগার' ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়, যার মধ্য দিয়ে এই প্রজাতন্ত্রের রাজনৈতিক স্বাধীনতার অবসান ঘটে।

'সন্থাগার' বিভিন্ন গুরুত্বপূর্ণ আনুষ্ঠানিক ও নাগরিক দায়িত্ব পালনের কেন্দ্র হিসেবেও ব্যবহৃত হতো। বৌদ্ধ সাহিত্যে উল্লেখ রয়েছে যে, লিচ্ছবিরা এক জনসভার সময় প্রখ্যাত নর্তকী ও গণিকা আম্রপালীকে আনুষ্ঠানিকভাবে 'নগরবধূ' (রাষ্ট্রীয় গণিকা) উপাধিতে ভূষিত করে সম্মানিত করেছিল।  এই ধরনের বিবরণ থেকে বোঝা যায় যে, সভাটি কেবল শাসনকার্য পরিচালনার জন্যই নয়, বরং বৃহত্তর জনগোষ্ঠীর ওপর প্রভাব বিস্তারকারী গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের জন্যও দায়ী ছিল।

স্বয়ং বুদ্ধকে কেন্দ্র করে প্রচলিত বিভিন্ন ঐতিহ্যের মধ্যেও ‘সন্থাগার’-এর প্রতি গভীর শ্রদ্ধাবোধের প্রতিফলন দেখা যায়। কথিত আছে যে, মল্ল ও লিচ্ছবি—উভয় গোষ্ঠীই বুদ্ধকে তাদের নবনির্মিত সভাগৃহের উদ্বোধন এবং সমবেত নাগরিকদের উদ্দেশ্যে প্রথম ধর্মোপদেশ প্রদানের জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিল। এই আখ্যানগুলো প্রজাতন্ত্রমূলক প্রতিষ্ঠান ও বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের মধ্যকার ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের বিষয়টি যেমন উন্মোচন করে, তেমনি এই রাষ্ট্রগুলোর অভ্যন্তরে বুদ্ধের বিশাল নৈতিক প্রভাবকেও তুলে ধরে।

বৌদ্ধ উৎসগুলো থেকে আরও জানা যায় যে, বুদ্ধ লিচ্ছবি সন্থাগারের সুশৃঙ্খল কার্যপদ্ধতির ভূয়সী প্রশংসা করতেন এবং এর সাংবিধানিক প্রক্রিয়াকে আদর্শস্থানীয় বলে মনে করতেন। এর সুশৃঙ্খল প্রশাসন, সম্মিলিত আলোচনা ও নিয়মানুবর্তী আচরণে মুগ্ধ হয়ে তিনি তাঁর শিষ্যদের অনুরূপ প্রাতিষ্ঠানিক নীতিমালার ভিত্তিতে বৌদ্ধ সংঘ গঠনের নির্দেশ দিয়েছিলেন। ফলস্বরূপ, প্রারম্ভিক বৌদ্ধ মঠ-ব্যবস্থার অনেক বৈশিষ্ট্য—যেমন সম্মিলিত সিদ্ধান্ত গ্রহণ, গোষ্ঠীগত শৃঙ্খলা ও নিয়মতান্ত্রিক আলোচনা—যে লিচ্ছবিদের প্রজাতন্ত্রমূলক ঐতিহ্য দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, তা সহজেই অনুমেয়।

বুদ্ধের মহাপরিনির্বাণের পর, কুশিনগরের মল্লরা তাঁর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া ও পবিত্র দেহাবশেষ বণ্টনের বিষয়ে আলোচনার জন্য তাদের সংথাগার আহ্বান করেছিল। এই ঘটনাটি প্রমাণ করে যে, সভাটি প্রজাতন্ত্রের সর্বোচ্চ সাংবিধানিক কর্তৃপক্ষ হিসেবে তার কার্যক্রম অব্যাহত রেখেছিল এবং অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক, ধর্মীয় ও আনুষ্ঠানিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের দায়িত্ব পালন করত।

সন্থাগারের ক্রমবিলুপ্তির বিষয়টি প্রজাতন্ত্রমূলক রাষ্ট্রগুলোর পতনের সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িত ছিল। বুদ্ধের প্রয়াণের অল্প কিছুকাল পরেই মল্লরা সম্প্রসারণশীল মগধ সাম্রাজ্যের কাছে তাদের রাজনৈতিক স্বাধীনতা হারায়। একইভাবে, মগধের রাজা অজাতশত্রুর দীর্ঘ ষোলো বছরব্যাপী অভিযানের মুখে লিচ্ছবিরাও শেষ পর্যন্ত নতিস্বীকার করতে বাধ্য হয়। শতাব্দীর পর শতাব্দী অতিক্রান্ত হওয়ার পর, অবশিষ্ট প্রজাতন্ত্রমূলক রাষ্ট্রগুলো সমুদ্রগুপ্তের সামরিক অভিযানের সময় বিলীন হয়ে যায় এবং এর মাধ্যমেই প্রাচীন ‘গণ-সংঘ’ ঐতিহ্যের সমাপ্তি ঘটে। এই প্রজাতন্ত্রগুলোর বিলুপ্তির সঙ্গে সঙ্গে উত্তর ভারতে সম্মিলিত শাসনব্যবস্থার সাংবিধানিক ও রাজনৈতিক কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে পরিচিত সন্থাগারটিও ইতিহাসের পটভূমি থেকে ধীরে ধীরে হারিয়ে যায়; পরবর্তীকালে এটি কেবল সাহিত্য ও ধর্মীয় স্মৃতির পাতায় প্রারম্ভিক ভারতীয় রাজনৈতিক চিন্তাধারার এক অনন্য প্রতিষ্ঠান হিসেবে টিকে থাকে।

উৎসসূচী :

১। বৌদ্ধ সাহিত্য, সংস্কৃতি ও ইতিহাস। 

২। অন্তর্জাল সংযোজিকা।