Mahabodhi Temple Complex, Bodh Gaya (UNESCO World Heritage Site)

 To

The Director-General

United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization (UNESCO)

7, Place de Fontenoy

75352 Paris CEDEX 07

France

Subject: Urgent Appeal Concerning the Governance, Representation, and Stewardship of the Mahabodhi Temple Complex, Bodh Gaya (UNESCO World Heritage Site)

Respected Madam/Sir,

We, the undersigned Buddhist organizations, scholars, monastic representatives, heritage professionals, legal experts, and concerned citizens, respectfully submit this appeal regarding the governance and stewardship of the Mahabodhi Temple Complex at Bodh Gaya, Bihar, India, a UNESCO World Heritage Site and the most sacred pilgrimage destination in Buddhism.

The Mahabodhi Temple Complex is not merely a monument of exceptional historical significance. It is the very place where Siddhartha Gautama attained Enlightenment beneath the Bodhi Tree and became the Buddha. For more than two millennia, the site has served as the spiritual center of the Buddhist world and remains a destination of profound religious importance for hundreds of millions of Buddhists across Asia and beyond.

As a State Party to the 1972 Convention Concerning the Protection of the World Cultural and Natural Heritage, India has undertaken obligations not only to preserve the physical integrity of World Heritage properties but also to ensure their effective stewardship in accordance with the principles underlying Outstanding Universal Value.

We respectfully draw UNESCO's attention to a longstanding and unresolved concern regarding the governance structure of the Mahabodhi Temple Complex.

For decades, Buddhist organizations in India and abroad have expressed dissatisfaction with the management framework established under the Bodh Gaya Temple Act, 1949. Under the existing arrangement, the administration of the Mahabodhi Temple is vested in a management committee constituted by statutory provisions that have remained the subject of sustained debate and contestation within the Buddhist community.

A substantial section of the Buddhist community maintains that the current governance structure does not adequately reflect the unique status of the Mahabodhi Temple as the holiest shrine in Buddhism. Numerous Buddhist organizations, monks, scholars, and community leaders have argued that meaningful Buddhist stewardship and representation remain insufficient in matters concerning the administration, interpretation, and future direction of the site.

These concerns are neither recent nor isolated. They have persisted across generations and have repeatedly surfaced through petitions, legal challenges, public demonstrations, academic discussions, and appeals from Buddhist organizations within India and internationally. Recent mobilizations by Buddhist groups have once again brought these issues to national and international attention, reflecting the depth and continuity of the concern.

Many Buddhist representatives further contend that the issue extends beyond administrative arrangements. In their view, it raises broader questions concerning religious representation, cultural participation, and the ability of a faith community to exercise meaningful stewardship over the site most sacred to its religious identity.

The continuing controversy has also generated concern among scholars of religion, heritage practitioners, and members of the international Buddhist community who view the Mahabodhi Temple not simply as a national monument but as a site of exceptional global religious significance. Given its status as a World Heritage property and a living sacred site, questions concerning stakeholder participation and religious representation carry implications extending beyond domestic administrative considerations.

We wish to emphasize that this appeal does not seek to challenge the sovereignty of the Republic of India nor to interfere in domestic political affairs. Rather, it seeks constructive engagement concerning the governance of a World Heritage Site whose significance transcends national boundaries and forms part of humanity's shared cultural and spiritual inheritance.

UNESCO has long recognized that heritage conservation involves not only the protection of physical structures but also the safeguarding of the cultural, historical, and spiritual values that give such places their meaning. In the case of the Mahabodhi Temple Complex, the perspectives of Buddhist communities worldwide constitute an essential component of that living heritage.

Accordingly, we respectfully request UNESCO to consider the following actions:

1.     To take note of the continuing concerns expressed by Buddhist communities regarding the governance and representation structure of the Mahabodhi Temple Complex.

2.     To encourage constructive dialogue among the Government of India, Buddhist organizations, monastic institutions, heritage experts, and other relevant stakeholders concerning the stewardship and management of the site.

3.     To seek clarification, where appropriate, regarding mechanisms through which Buddhist stakeholders participate in decisions affecting the administration, interpretation, and preservation of the Mahabodhi Temple Complex.

4.     To encourage governance practices consistent with the principles of inclusivity, stakeholder participation, transparency, and respect for the living religious traditions associated with World Heritage properties.

5.     To consider whether additional consultation with international Buddhist communities and heritage experts may assist in strengthening confidence in the long-term stewardship of this site of Outstanding Universal Value.

The Mahabodhi Temple Complex occupies a singular position in the spiritual history of humanity. Its preservation requires not only the conservation of stone structures and sacred landscapes but also the confidence and participation of the global community for whom the site represents the very heart of the Buddhist tradition.

We therefore respectfully request UNESCO's attention to this matter and would be grateful for any consideration deemed appropriate under its mandate for the protection of the world's cultural heritage.

We thank you for your continued commitment to safeguarding humanity's shared heritage and respectfully await your response.

Yours faithfully,

Yours in Dhamma

sd/-

Sumanapal Bhikkhu

(Dr. Subhasis Barua)

ভূমিকা, সংঘনায়ক ধম্মবিরিয়ো মহাস্থবির

 ভূমিকা

​মনোপুব্বঙ্গমা ধম্মা, মনোসেট্‌ঠা মনোময়া।

মনসা চে পদুট্‌ঠেন, ভাসতি বা করোতি বা।

ততো নং দুক্খমন্বেতি, চক্‌কং ব বহতো পদং, ২। — ধম্মপদ, যমক বগ্‌গো ১ম।

​মানুষের সকল প্রকার প্রবৃত্তি এবং চেষ্টা (কর্ম) র সূচনা (উৎপত্তি) তে মন (ভাবপ্রবণতা)'ই পূর্বগামী (প্রথমে আগমনকারী = মুখ্য বা প্রধান) হয়। মন সেই কর্মের উৎপাদক ধর্মের প্রধান (শ্রেষ্ঠ) হয়, অতএব এই ধর্ম মন হতেই উৎপন্ন। যেমন সুবর্ণদি দ্বারা নির্মিত পাত্রকে ‘সুবর্ণময়’ এবং দারু (কাষ্ঠ) দ্বারা নির্মিত পাত্র ‘দারুময়’ হয়; ঠিক সেইভাবে এই ধর্ম মন হতে উৎপন্ন হওয়ার কারণে একে ‘মনোময়’ বলা হয়।  

​মানুষ তার অলোভ ইত্যাদি গুণ দ্বারা সম্প্রযুক্ত, প্রসন্নমন দ্বারা প্রেরিত হয়ে বাণী দ্বারা যা কিছু ব্যক্ত করেন বা শরীর দ্বারা চেষ্টা করেন; এই ১০ (৩ মানসিক, ৪ বাচনিক এবং ৩ কায়িক) কুশল কর্ম হতে উৎপন্ন সুখ তাকে সেইভাবে পশ্চাৎ ধাবন করে, যেমন নিরন্তর সঙ্গে অবস্থান রত মানুষের ছায়া তার পশ্চাৎ ধাবন করে।  

​হে বঙ্গ, ভাণ্ডারে তব বিবিধ রতন;—

তা সবে, (অবোধ আমি!) অবহেলা করি,

পর-ধন-লোভে মত্ত, করিনু ভ্রমণ

পরদেশে, ভিক্ষাবৃত্তি কুখণে আচরি।

কাটাইনু বহু দিন সুখ পরিহরি

অনিদ্রায়, নিরাহারে সঁপি কায়, মনঃ,

মজিনু বিফল তপে অবরন্যে বরি;—

কেলিনু শৈবালে; ভুলি কমল-কাণন!

— মাইকেল মধুসূদন দত্ত।

  

​জার্মান দার্শনিক ইমানুয়েল কান্ট’এর মতে, “কোন মানুষই নিজের জীবনের অভিজ্ঞতার বাইরে বড় হয়ে ওঠেনা, আবার একই সঙ্গে নিজের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে মানসিকভাবে পূর্ণতা লাভ করার জন্য আত্ম-স্বাতন্ত্র্যে- বিশেষ প্রয়োজন হয়। সে-কারণেই একজন পরিপূর্ণ মানুষকে … তার আত্মস্বাতন্ত্র্যের পরিচয় গড়ে তুলতে হয়।” এই প্রসঙ্গে স্মর্তব্য জার্মান দার্শনিক হেগেল-এর মন্তব্য : প্রাচীন রোমক পুরাণের জ্ঞানদায়িনী দেবী মিনার্ভার পেঁচা সাঁঝের আঁধারেই তার ডানা মেলে বের হতো।  

​‘মানুষ অমর’ এবং …… সর্বোপরি ‘মনুষ্যত্বে’র কোন বিনাশ নেই। কেননা ক্রোধাগ্নি মানুষকে কোথাও পৌঁছে দেয় না। আসলে একথা গুলো আমার নয়। কেননা কোন ঘটনা বা বিষয়ে অনুসরণ বা অনুধাবন করার অভ্যেস আমার নেই। হয়তো এই কারণেই কবি বীরেন্দ্র চট্টোপাধ্যায় তাঁর বিবেকের ক্ষুধায় অস্থির হয়ে ‘সাগ্নিক’ কবিতায় লিখেছেন :

​‘তোমার কাজ

আগুনকে ভালোবেসে উন্মাদ হয়ে যাওয়া নয়—

আগুনকে ব্যবহার করতে শেখা।

​অস্থির হয়ো না,

শুদ্ধ প্রস্তুত হও।’

​আমার কেন জানি না মনে হয়েছে, কোনো স্রষ্ট যদি এই যন্ত্রনাকে অতিক্রম করে জীবনের অন্য এক সত্যে (যে সত্য তাঁর সামাজিক জীবনের পারিপার্শ্বিক অনুভব ও অভিজ্ঞতায় কদাচিৎ প্রতিফলিত হয়) তথাপি অগ্রসর হতে পারেন, তখনই আমরা এমন একজন পরিশুদ্ধ মানুষের মুখোমুখি হই, যাঁর সৃষ্টি সূর্যের আলোকের মতো আমাদের নষ্ট চেতানাকেও রোগমুক্ত করে, আমাদের নির্মল এবং সম্মানিত করে।

​বঙ্গদেশের উজ্জ্বল জ্যোতিষ্ক ভদন্ত সংঘনায়ক ধম্মবিরিয়ো মহাস্থবির ছিলেন বিংশ শতাব্দীর একজন মহামানব, যিনি সমাজ সংস্কারক, কিন্তু সর্বপ্রথম মানবতাবাদী। সমকালীন সমাজ এবং রাষ্ট্রব্যবস্থার বৈষম্য, অমানুষিকতা বা শোষণের প্রতিবাদ না করে তিনি কোনোদিনই স্থির থাকতে পারেন নি। তাঁর কর্মজীবনেও এই অস্থিরতা বারংবার প্রতিফলিত হয়েছে। সংঘনায়ক ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবির প্রথমে মানুষ এবং শেষেও মানুষ। পারিপার্শ্বিক পৃথিবীর যুদ্ধ, কোলাহল, সর্বনাশের মধ্যে অবস্থান করেও তাঁর মন স্বপ্ন ছেড়ে কখনোই সমকালীন ঘটনার স্রোতে ভেসে যায় নি। যে মানবজমিন আজ মৃত, যে সভ্যতার কংকালটুকুই আজ অতীত-আহরনের স্মৃতি এবং সঞ্চয়, সেখানে তিনি তাঁর শ্রমকে নিযুক্ত করেছিলেন মানবতাবাদীর মন নিয়ে। হারিয়ে যাওয়া জীবন দর্শনের সাঁঝবাতিকে তিনি নতুন করে প্রজ্বলিত করতে চেয়েছিলেন, ফসিলের মধ্যে কান পেতে জীবনের হৃদস্পন্দন অনুভব করার মন ছিল তাঁর। তাই কোনো যুদ্ধ, কোনো হতাশাই তাঁকে বিচলিত করতে পারে নি কোনোভাবেই।

​ধ্যানস্থ শিল্পীর মতো পৃথিবীতে বেশি থাকে না, কিন্তু সচেতন মানবতাবাদীর বিরুদ্ধে সমস্ত পৃথিবীটাই।…  

​বর্তমানের প্রচণ্ড ঝড়ের মধ্যে চলতে হয়েছে বলে সমকালীন মানুষ এবং পৃথিবীকে সমস্ত উত্তাপ দিয়ে ভালোবাসতে হয়েছে বলে ভদন্ত সংঘনায়ক ধম্মবীরিয়ো মহাস্থবির এর মনে কখনই আশাভঙ্গের যন্ত্রণা উদ্ভূত হয় নি। তবুও একথা বলতে পারি মাঝে মাঝেই তাঁর জ্বরাক্রান্ত- হৃদয়ে এমন সব প্রশ্ন জেগেছে যে, বস্তুত মানুষের পৃথিবীতে ‘মানুষ’ আছে কিনা; অথবা পৃথিবীতে কোথাও সেই পবিত্র উজ্জ্বল দীপশিখা আছে কিনা, অন্ধকারের জটিল আবর্ত অথবা সকল প্রকার বিরুদ্ধতাকে অতিক্রম করে মানুষের প্রতিফলিত হওয়াই যার স্বভাব।  

​যে জন বন্ধ করে থাকে,

স্তব্ধ তার কাছে জীবনের জয়যাত্রা?

কূপমণ্ডুক শোনে না সমুদ্রের গান,

কিন্তু সে তো দেখে কূপের উপরে

বৃত্তবদ্ধ নীল আকাশ,

দু-একটি অমর নক্ষত্র,

বৈশাখী মেঘের ভগ্নাংশ কোনদিন।

​মানুষের সঙ্গে বড়ো বেশি ঘনিষ্ঠ যুক্ত হওয়ার এবং মানুষের কাজে গভীর-ভাবে নিবিষ্ট করার অভিপ্রায় থেকে তিনি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন বিদ্যায়তন। ফলে অজস্র মানুষের সংস্পর্শে তাঁর অধিকাংশ সৃষ্টিই জীবন অনুভবের মানবীয় ফসল, মানবীয় চেতনা এবং পরিশুদ্ধ মানবতা।  

​পরিচ্ছন্ন মানবতাবাদী (হিউম্যানিষ্ট) সংঘনায়ক ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবির এর মতো বৃহৎ বঙ্গে ক-জনই বা জন্মগ্রহণ করেছেন? তাই একটি মানবজীবনের অধিকতর উজ্জ্বল প্রতিভাত হবে, এমন কথা উপলব্ধি করা বা ভাবতে পারা— সংঘনায়ক ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবির এর উদাহরণ আমাদের সামনে উপস্থিত না থাকলে— খুব সহজতর হত না। কিন্তু এমন ভাবতে পারা, কেননা আমরা ‘মানবতাবাদী’ সংঘনায়ক ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবিরকে অনুভব করতে জেনেছি।  

সংঘনায়ক ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবির-এর কর্মজীবনে মানব-প্রেম এবং মানুষের প্রতি বিশ্বাস শেষ পর্যন্ত সক্রিয় থেকেছে, এবং বাস্তব অভিজ্ঞতার কোনো আঘাত'ই এ প্রেম বা বিশ্বাসকে চূর্ণবিচূর্ণ করতে পারে নি। আজীবন তিনি ‘অনুভবের যন্ত্রনাতে দগ্ধ হয়েছেন, কিন্তু পুড়ে অঙ্গার হন নি, জ্যোতির্ময় সূর্যই হয়েছেন। তিনি রচনা করেছেন আলোর সঙ্গীত এবং বিশ্বাসের অমোঘ মন্ত্র। তাই তিনি ‘আমাদের অনেক কাছে’র মানুষ, আজকের দিনের মানুষ; তাই অতীতকাল, অতীত কীর্তিকে পেছনে ফেলে তমসাচ্ছন্ন বর্তমানের মধ্য দিয়ে ভবিষ্যতের পথও খুঁজেছেন। তিনি অনেক বর্ণিল মানবীয় দায়িত্বকে স্নেহছায়ায় কাঁধে তুলে নিয়েছিলেন। 

 

​এ দেশ আমার গর্ব,

এ মাটি আমার কাছে সোনা।

এখানে মুক্তির লক্ষ্যে হয় মুকুলিত

আমার সহস্র সাধ, সহস্র বাসনা।

  

​এখানে বিচিত্র স্রোত

মুক্তির একাগ্র লক্ষ্যে আসে;

আজকের তুরঙ্গ ইতিহাসে

দেশ প্রেম বল্গা ধরে।

……… ……… ………

গ্রামে গঞ্জে শহরে বাজারে

দুর্জয় সংকল্প নেয় হাজারে হাজারে।

  

সংঘনায়ক ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবির'এর এই দেশপ্রেম ভালোবাসাময় মানবিক বিশ্বরচনার লক্ষাভিসারী।

আমাদের উজ্জীবিত করে সমুদ্রের একটি স্বপ্ন……।  

​বিবেক তো সর্বপ্রকার ভীতি এবং হীনমন্যতারও ঊর্ধ্বে, এমন কি যাত্রাভিনয়ের মুখোশ পরে রাজা ও জল্লাদের ভিড়েও সে নিষ্পাপ, তার কোনো মুখোশ নেই। হতে পারে কবন্ধ কিংবা অন্যকিছু। তবে আমার প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা কিন্তু অন্য কথা বলে।  

​কোনদিকে? কোথায় তুমি যাবে?

মোড়ে মোড়ে

অন্ধকারে ধ'রে আছে ভাল

সারি সারি প্রশ্নচিহ্ন—

হেঁট মুণ্ডে

ঝুলছে পঞ্চবিশতি বেতাল।

  

​সময় অনুকুল, নাস্তিক প্রতিকুল অথবা একূল ওকূল, একথা মনে হওয়ার মূল কারণ হল চতুর্দিকের ভাঙ্গনের ছবি। তারা ক্রমাগত পিকাসো গেরনিয়েকা হতে হতে গতানুগতিক পথে হাঁটছে। তাই চিন্তার তরঙ্গ গুলো পটারী রোডের সংকীর্ণ রাস্তায় এলোমেলো ভাবে কাঁপচ্ছে; মনে হয় এক প্রচণ্ড ভূমিকম্প বুঝিবা তাকেও সম্পূর্ণ ভাবে গ্রাস করবে বলে মাটির নিচে চাপা থাকা বিক্ষোভে ফেটে পড়তে চাইছে। আসলে আমরা বড়ই অদ্ভূত জাতি, কেননা আমাদের কোন প্রস্তুতিই নেই কোথাও। চারিদিকের পুঞ্জীভূত ধূলার আস্তরণ আমাদের বৌদ্ধ সমাজকেও সম্পূর্ণই গ্রাস করতে চাইছে। জানি না, তথাকথিত মানবধর্মে উদ্দীপিত মানুষের মুখগুলি কী বলবেন, তখনই এক অদ্ভুত আঁধার এখন।

​একচক্ষু, ছিন্নপাখা জিজ্ঞাসার পাখি

নামে, শুধু নামে।

পলায়ন ছাড়া বেরোবার পথ জানা নেই,

চক্রবর্তীর ঢোকা কেন প্রয়োজন।

……… ……… ………

চাবিতে বন্ধ দুয়ার, অন্ধঘরে একেবারেই থাকি,

রক্তের জোয়ার হৃদয় কাঁপায়,

নশ্বর সমর্পনের দারুণ সাহস ছাড়া

ভীরু মজ্জয় আর কিছু নেই।

​সংঘনায়ক ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবির বিংশ শতাব্দী এবং আমাদের বৌদ্ধ জাতিরও সারথি। এই শতাব্দীর স্বপ্ন এবং আকাঙ্ক্ষা যেন তাঁর রক্তের মধ্য দিয়ে চেতনা, অবচেতনা এবং সুচেতনায় সর্বতোভাবে প্রবাহিত। কারণ তিনি অনুভব করেছিলেন, যদি বৌদ্ধ জাতিকে অন্য ট্র্যাজিডির পথ থেকে বিচ্যুত না করা যায় তাহলে মিথ্যা দৃষ্টির ক্লেদময় পঙ্কে নিমজ্জিত হয়ে একদিন এই জাতি পৃথিবীর কক্ষপথ হতে হারিয়ে যাবে।

​মানুষকে সহোদর ভেবে এবং সদ্ধর্মকে রক্তের মধ্যে অনুভব করে সংঘনায়ক ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবির তাই এই যন্ত্রণায় উন্মাদের ন্যায় মানব ইতিহাসের এক আলোক- অন্ধকার থেকে অন্য আলোক- অন্ধকার রাজ্যে, সঙ্গে বিচরণ করেছেন। ফুলন দেবীকে সদ্ধর্ম প্রদানের বিষয়টিকে অঙ্গুলিমালের কথা মনে করিয়ে দেয় না। ফলে কোথাও নিয়তির নিষ্ঠুর মারের প্রতিষেধক রয়েছে, সেই মৃতসঞ্জীবনীর (অমৃত পদ) সন্ধানে জীবনের অনেক বিনিদ্র রজনী কাটিয়েছিলেন তিনি।  

​অন্য সব যখন দুর্মূল্য প্রসাধনের প্রতিযোগিতায়

কুৎসিত বিকৃতিকে চাপার চেষ্টা করে,

……… ……… ………

যেন অপ্রতিদন্ধী সেই মুখ

নিষ্কোষিত তরবারির মতো

জেগে ওঠে আমাকে জাগায়।

  

​সংঘনায়ক ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবির’এর নামের পাশে একটি বিশেষ অর্থ আমাদের চেতনায় সকল সময় কাজ করে। সেই অর্থটি হল মনুষ্যত্ববোধ, যা আসে ‘বুদ্ধানুশাসন’ থেকে, কিন্তু বাইরের জীবনেও তাকে ধারণ এবং লালন করতে হয়। তিনিই সত্যিকারের সাধক, তাঁর মনুষ্যত্বের অমলতা বাইরের সমস্ত ঝড়-ঝঞ্ঝায়, এমন কি মানবসমাজের অভ্যন্তরে যে বিপরীত অমানুষিকতা এই উত্তরকালে আমাদের উন্মাদ করে তার বিষক্রিয়াতেও এইরকম ভাবেই অম্লান থাকে। চতুর্দিকের পীড়িত মানবগোষ্ঠীর মধ্যে তাঁর কাজ মহাবোধির মতো, যে শুধু শীতল ছায়া এবং আশ্রয়ই প্রদান করে না, অধিকিন্তু ব্যাধি মুক্তিরও উপায় জানে। ভগবান বুদ্ধ বলেছেন—  

​ন পুপ্পগন্ধো, পটিবাতমেতি, ন চন্দনং তগর মল্লিকা বা।

সতং চ গন্ধো পটিবাতমেতি, সব্বা দিসা সপ্পুরিসো পবায়তি।

—ধম্মপদ, পুপ্ফগ্গো (পুষ্পবর্গ)।

  

​পুষ্পের গন্ধ বায়ুর বিপরীতে গমন করে না; একইভাবে চন্দন, টগর বা মল্লিকা (জুঁই)-এর গন্ধ ও বায়ুর বিপরীত (প্রতিকূল) গমন করে না; কিন্তু সজ্জনের (শীলবান) গুণাবলীর প্রশংসা গন্ধ (সুগন্ধ) বায়ুর প্রতিকূল ধাওয়া সত্ত্বেও সমর্থ হয়। এইভাবে, সজ্জন (শীলবান), তাঁর শীল কারণে, সর্বব্যাপ্ত দিকে ব্যাপ্ত হয়ে প্রশংসা লাভ করেন।  

​এক অধ্যায় হতে আরও এক অধ্যায়, এ যেন সীমাহীন যাত্রা। সংঘনায়ক ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবির এক অর্থে সীমিত সাধ্যের অসীম সম্ভাবনাময় এক নাম।  

​ ইতিহাসের উপাধ্যায় :

​মানবতার অগ্রগামী সৈনিক তথা সংঘনায়ক ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবির ১৯৩৯ ’এর ১ অক্টোবর বৌদ্ধপ্রধান রেঙ্গুন শহরের (বর্তমান মায়ানমার) রেঙ্গুনের মেমিওতে জন্মগ্রহণ করেন। তখন বিশ্বজুড়ে যুদ্ধের করাল গ্রাস (দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ) ছড়িয়ে পড়েছে। এই যুগ সন্ধিক্ষণে তাঁর পিতা প্রিয়নাথ চৌধুরী পরিস্থিতির প্রতিকূলতাকে অনুভব করে পিতৃভূমি চট্টগ্রামের পটিয়াস্থ বৌদ্ধ অধ্যুষিত কর্তালা-বেলখাইন গ্রামে সপরিবারে প্রত্যাবর্তন করেন। প্রসঙ্গত মনে রাখা প্রয়োজন যে শ্রদ্ধেয় ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবিরের গৃহী নাম ছিল শ্রীযুক্ত দীনেশ চৌধুরী। তিনি তাঁর পরিবারের দ্বিতীয় সন্তান ছিলেন। তাঁর মাতা এবং ভগিনী নয় জন।  

​যে সময়কালে তিনি এন্ট্রান্স পরীক্ষায় (১৯৬০ সালে) উত্তীর্ণ হয়েছিলেন, সেই সময় বঙ্গীয় বৌদ্ধ সমাজে শিক্ষার প্রচার-প্রসারের নিতান্তই অভাব ছিল। তবুও তিনি উচ্চতর বিদ্যা অর্জনের তাগিদে তাঁর জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা দীপক রঞ্জন চৌধুরীর বদান্যতায় ভারতের মধ্যপ্রদেশ রাজ্যে অবস্থিত ভিলাই শহরে গমন করেন। অতঃপর দিল্লীতে অবস্থানকালে ভদন্ত আনন্দ কৌসাল্যায়ন, ভিক্ষু জগদীশ কশ্যপ এবং মহাপণ্ডিত তথা বিশ্ব নাগরিক রাহুল সাংকৃত্যায়ন প্রমুখ বিশিষ্ট গুণীজনদের সান্নিধ্য লাভ করেন। ১৯৬৫ সালে তিনি ভদন্ত ধম্মওয়ারা ভিক্ষুর নিকষ্ট হতে প্রব্রজ্যা ধর্মে দীক্ষিত হন।  

উদয়ের পথে শুনি কার বাণী—

ভয় নাই, ওরে ভয় নাই!

নিঃশেষে প্রাণ যে করিবে দান

ক্ষয় নাই তার ক্ষয় নাই।

  

​যিনি মানবের কল্যাণে বা কোন মহৎ উদ্দেশ্যে নিজের স্বার্থ ও প্রাণ সম্পূর্ণ বিলিয়ে দিতে পারেন, ইতিহাসে তার কখনো মৃত্যু বা ক্ষয় হয় না; তিনি চিরকাল অমর হয়ে থাকেন।  

সংঘনায়ক ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবির ছিলেন মানবহিতৈষী বুদ্ধপুত্র। তিনি মর্মে মর্মে উপলব্ধি করেছিলেন যে সাংগঠনিক ব্যক্তিত্বহীন মানুষ সর্বদাই কুপমণ্ডুক হয়। তারা কখনোই সমাজ-বিকাশের ধারাকে স্বীকার করে না। কিন্তু সংঘনায়ক ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবির ছিলেন সীমাহীন উন্মুক্ত গগনের ন্যায়। কোনরূপ আত্মপ্রতিষ্ঠা বা আত্মপ্রচারকে তিনি স্বীকার করেন নি। এই অর্থে তিনি ছিলেন ভগবান বুদ্ধের যোগ্য উত্তরসাধক।  

​চট্টগ্রামের মহান কীর্তি সন্তান — ভারতে বৌদ্ধধর্মের পুনঃজাগরণের ক্ষেত্রে তাঁর ভূমিকা ছিল অনস্বীকার্য। সর্বোপরি তিনি দলিত মুক্তি আন্দোলনের একজন অগ্রগণ্য সৈনিক ছিলেন। কবি রবীন্দ্রনাথের ভাষায় বলতে পারি—  

​'আগুনের পরশমনি ছোঁয়াও প্রানে

এ জীবন পুণ্য করো দহন-দানে'॥

  

​সংঘনায়ক এবং কর্মবীর ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবির’এর জীবন বৃত্তাত্ত সম্পর্কে আলোচনা করা আমার মত একজন অতি ভিক্ষুর পক্ষে একেবারেই অসম্ভব বলেই মনে হয়েছে। কারণ এই বিষয়টিকে আমি মনে করি সিন্ধু হতে এক বিন্দু জল সংগ্রহের মতোই।  

​আমি শ্রদ্ধাস্পদ পন্ডিত ড. জিনবোধি ভিক্ষুর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছি বন্দনা জানাই, কারণ তিনি যেভাবে সংঘনায়ক ভদন্ত ধম্মবীরিয় মহাস্থবির’এর বর্ণময় জীবনবৃত্তান্ত বঙ্গীয় বৌদ্ধ সমাজের নিকটে উপস্থাপন করেছেন তা সত্যি অর্থে অত্যন্ত গর্বের বিষয়। প্রসঙ্গক্রমে আমাদের মনে রাখা প্রয়োজন যে উনবিংশ শতক হতে একবিংশ শতক কালে বৌদ্ধধর্মের পুনরুত্থানের প্রশ্নে যে সকল সাধুজন তাঁদের জীবনকে উৎসর্গ করেছিলেন, সেই সকল ইতিহাস উত্তরকালীন প্রজন্মের নিকট তুলে ধরা একান্ত জরুরী কারণ জীবন ইচ্ছা শক্তি দাবী করে। 

 

​যাবার আগে যেন দেখে যেতে চাই

মেঘ ভাঙ্গা রামধনু

ঢেলে সাজাক পৃথিবীর বুক।

অপাংতেয় কথার দিনলিপি

মুছে যাক রক্তিম প্রভাতে

নবজন্ম হোক……।

 সুমনপাল ভিক্ষু

অতিথি অধ্যাপক

পালি বিভাগ 

কলিকাতা বিশ্ববিদ্যালয়

ও 

চেয়ারম্যান, বোধি-নিধি সোস্যাল ওয়েলফেয়ার কালচারাল অ্যাসোসিয়েশন। 

​

সংঘারাম-সন্থাগার ও বৌদ্ধ দিকদর্শন

 সংঘারাম-সন্থাগার ও বৌদ্ধ দিকদর্শন

সুমনপাল ভিক্ষু

‘সংঘারাম’ বা ‘সংঘ-আরাম’-এর আক্ষরিক অর্থ হলো ‘সংঘের উদ্যান’। ‘সংঘ’ (বৌদ্ধ ভিক্ষু-সম্প্রদায়) এবং ‘আরাম’ (উদ্যান, উপবন বা পার্ক)—এই দুটি শব্দের সমন্বয়ে গঠিত শব্দটি মূলত এমন এক শান্ত উদ্যানকে বোঝাত যেখানে ভিক্ষুরা একত্রে বসবাস করতেন। তবে সময়ের সঙ্গে সঙ্গে এর অর্থ প্রসারিত হয়ে বৌদ্ধ বিহার বা মন্দির-সংকীর্ণকে বোঝাতে শুরু করে; এর অন্তর্ভুক্ত ছিল কেবল ভিক্ষুদের আবাসস্থলই নয়, বরং ধর্মীয় অনুশীলনের জন্য নিবেদিত পবিত্র স্থাপনা, উদ্যান ও সামষ্টিক ব্যবহারের স্থানসমূহ।

বৌদ্ধ বিহার-ব্যবস্থার প্রাথমিক পর্যায়ে ‘সংঘারাম’ বলতে মূলত প্রাকৃতিক উপবনের মধ্যে স্থাপিত ভিক্ষুদের এক আবাসিক আশ্রয়স্থলকে বোঝাত। বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানগুলোর বিস্তারের সঙ্গে সঙ্গে এই সাধারণ আশ্রয়স্থলগুলো ধীরে ধীরে স্থাপত্যশৈলীর দিক থেকে উন্নত বিহারে রূপান্তরিত হয়। শুরুতে বুদ্ধের প্রতিমূর্তি বা প্রতীক-সম্বলিত ভবনগুলোই ছিল প্রধান স্থাপনা, কিন্তু পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে ‘বুদ্ধ-হল’ বিহারের স্থাপত্য ও আধ্যাত্মিক কেন্দ্রবিন্দু হয়ে ওঠে। ফলে, ‘সংঘারাম’ শব্দটি কেবল সংলগ্ন উদ্যানকে নয়, বরং সমগ্র বিহার-প্রতিষ্ঠানকেই নির্দেশ করতে শুরু করে।

প্রাচীন ভারতের অন্যতম বিখ্যাত সংঘারাম ছিল পাটলিপুত্রের কুক্কুটারাম বিহার। দ্বিতীয় শতাব্দীর গ্রন্থ ‘অশোকাবদান’-এর বিবরণ অনুযায়ী, পুষ্যমিত্র শুঙ্গের রাজত্বকালে এই বিখ্যাত বিহারটি ধ্বংস হয়েছিল; কথিত আছে যে, তিনি বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানগুলোর বিরুদ্ধে অভিযান চালিয়েছিলেন। গ্রন্থটিতে বলা হয়েছে:

“তখন রাজা পুষ্যমিত্র চতুরঙ্গ সেনাবাহিনী সুসজ্জিত করলেন এবং বৌদ্ধধর্ম ধ্বংসের উদ্দেশ্যে কুক্কুটারামে গেলেন। এরপর পুষ্যমিত্র সেই সংঘারাম ধ্বংস করলেন, সেখানকার ভিক্ষুদের হত্যা করলেন এবং প্রস্থান করলেন।”

রাজনৈতিক অস্থিরতার সময়ে বৌদ্ধ বিহারগুলোর যে চরম অরক্ষিত অবস্থা বা ঝুঁকির মুখে পড়ার সম্ভাবনা থাকে, তার দৃষ্টান্ত হিসেবে প্রায়শই এই ঘটনাটির উল্লেখ করা হয়ে থাকে।

পূর্ব এশিয়ায় বৌদ্ধধর্মের প্রসারের সঙ্গে সঙ্গে বিভিন্ন ভাষিক ঐতিহ্যে ‘সংঘারাম’-এর ধারণাটি গৃহীত ও অভিযোজিত হয়। চীনা ভাষায় এটি ‘চিয়ে-লান’, কোরিয়ান ভাষায় ‘গারাম’  এবং জাপানি ভাষায় ‘গারান’ নামে পরিচিতি লাভ করে। ভাষাগত ভিন্নতা সত্ত্বেও, প্রতিটি শব্দই বৌদ্ধ বিহারকে নির্দেশ করত এবং ভিক্ষু-সম্প্রদায় ও তাদের পবিত্র আবাসস্থলের মধ্যকার আদি সম্পর্কটিকে অক্ষুণ্ণ রেখেছিল।

বৌদ্ধ ঐতিহ্যে সংঘারামকে ভিক্ষু-সংঘের এক সুষম ও শান্তিপূর্ণ আবাসস্থল হিসেবেও বিবেচনা করা হয়। যেহেতু ‘সংঘ’ বলতে দীক্ষিত ভিক্ষু ও ভিক্ষুণীদের সম্প্রদায়কে বোঝায় এবং ‘আরাম’ বলতে মনোরম উপবন বা সুবিন্যস্ত উদ্যানকে বোঝায়, তাই দীর্ঘকাল ধরে এই শব্দবন্ধটির অর্থ করা হয়েছে “সংঘের উদ্যান” বা “ভিক্ষু-সম্প্রদায়ের উদ্যান” হিসেবে। যদিও শুরুতে এটি ভিক্ষুদের বসবাসযোগ্য উদ্যানকেই নির্দেশ করত, কালক্রমে এই অভিধাটি বিহার, নান-আবাস (convents), বিহার-চত্বর এবং বৌদ্ধ ধর্মগুরুদের অধিকৃত সমস্ত পবিত্র প্রাঙ্গণকে অন্তর্ভুক্ত করে নেয়।

ধ্রুপদী বৌদ্ধ স্থাপত্য বিষয়ক সাহিত্যে আদর্শ বিহারকে 'সপ্ত-ভবন বিশিষ্ট সংঘারাম' হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যদিও ঐতিহাসিক কালপর্ব ও সম্প্রদায়ভেদে এর বিন্যাসে ভিন্নতা দেখা যেত। সাধারণত দক্ষিণমুখী এই বিহারগুলোতে সাতটি প্রধান স্থাপনা থাকত। এগুলোর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল—বুদ্ধের অবশেষ বা ধাতু সংরক্ষণের জন্য একটি প্যাগোডা (স্তূপ); বুদ্ধের প্রধান মূর্তি সম্বলিত 'স্বর্ণ-ভবন' বা 'বুদ্ধ-ভবন'; ধর্মশাস্ত্র শিক্ষার জন্য একটি বক্তৃতা-কক্ষ; বিহারের ঘণ্টা রাখার জন্য একটি ঘণ্টা-মিনার; পবিত্র ধর্মগ্রন্থ সংরক্ষণের জন্য একটি সূত্র-গ্রন্থাগার; ভিক্ষুদের আবাসস্থল; এবং একটি ভোজনশালা। এই স্থাপত্য বিন্যাসে প্যাগোডা ও বুদ্ধ-ভবন ছিল বিহারের আধ্যাত্মিক কেন্দ্রবিন্দু, আর অন্যান্য ভবনগুলো শিক্ষা, সংঘবদ্ধ জীবনযাপন ও ধর্মীয় অনুশাসন পালনে সহায়তা করত।

বিহারের নির্দিষ্ট কিছু অংশ কঠোর নীরবতা পালনের স্থান হিসেবে নির্ধারিত ছিল। ভিক্ষু-ভবন, পশ্চিম 'বিশুদ্ধ-ভবন' এবং স্নানাগার—এই তিনটি স্থান সম্মিলিতভাবে 'তিনটি নীরবতা-ভবন' (Three Silence Halls) নামে পরিচিত ছিল; এর মাধ্যমে শৃঙ্খলা, মননশীলতা ও ধ্যানমগ্ন সাধনার প্রতি বৌদ্ধধর্মের গুরুত্বই প্রতিফলিত হতো।

'দশ-পাঠ বিনয়' (Ten Recitations Vinaya) গ্রন্থে উল্লেখ রয়েছে যে, বুদ্ধ সংঘারাম প্রতিষ্ঠার জন্য ভূমি গ্রহণের বিষয়টি স্পষ্টভাবে অনুমোদন করেছিলেন এবং ভিক্ষু-সংঘকে সেই ভূমিতে উপযুক্ত আবাসস্থল নির্মাণের অনুমতি দিয়েছিলেন। এই ধরণের বিবরণ প্রমাণ করে যে, বৌদ্ধ সংঘ-ব্যবস্থায় বিহারগুলো একেবারে শুরুর দিক থেকেই বৈধ ও অপরিহার্য প্রতিষ্ঠান হিসেবে স্বীকৃত ছিল।

বৌদ্ধ সাহিত্যে সংরক্ষিত বর্ণনায় এই বিহারগুলোকে এমন এক শান্তিপূর্ণ আশ্রয়স্থল হিসেবে তুলে ধরা হয়েছে, যেখানে প্রাকৃতিক সৌন্দর্য আধ্যাত্মিক সাধনাকে আরও সমৃদ্ধ করত। একটি ঐতিহ্যবাহী বর্ণনায় সংঘারামকে এমন একটি স্থান হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে "যেখানে প্রচুর ফুল ও ফল শোভা পেত, প্রাঙ্গণজুড়ে সুগন্ধি ঘাস ছড়িয়ে থাকত এবং বিশাল সব বৃক্ষ পুরো আঙিনাজুড়ে ছায়া দিত"—যা প্রকৃতি ও ধর্মীয় জীবনের মধ্যে এক সুষম ও সমতাভিত্তিক সম্পর্কের ওপর গুরুত্বারোপ করে।

সংঘারামের গুরুত্ব কেবল ভিক্ষুদের আবাসস্থল হিসেবে এর ভৌত ভূমিকার মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। বৌদ্ধ ইতিহাসের পরিক্রমায় এটি ধর্মীয় সাধনা, ধর্মশাস্ত্র অধ্যয়ন, ধ্যান এবং সংঘবদ্ধ শৃঙ্খলার এক আদর্শ পরিবেশের প্রতীক হয়ে ওঠে। অসংখ্য বৌদ্ধ গ্রন্থে বিহারগুলোকে কেবল বসবাসের স্থান হিসেবে নয়, বরং পবিত্র কেন্দ্র হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে—যেখানে বুদ্ধের শিক্ষা সংরক্ষিত ও অধ্যয়ন করা হতো এবং তা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে ছড়িয়ে দেওয়া হতো।

বিখ্যাত চীনা পরিব্রাজক শুয়াং জাঙ  তাঁর ‘গ্রেট তাং রেকর্ডস অন দ্য ওয়েস্টার্ন রিজিয়নস’ (দা তাং শিয়ু জি) গ্রন্থে মধ্য এশিয়া ও ভারতে বৌদ্ধ বিহারগুলোর সমৃদ্ধ অবস্থার মূল্যবান বিবরণ দিয়েছেন। অগ্নি (ইয়ানক্বি) রাজ্যের বর্ণনা দিতে গিয়ে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, ওই অঞ্চলে দশটিরও বেশি ‘সংঘারাম’ ছিল যেখানে দুই সহস্রাধিক ভিক্ষু বসবাস করতেন; তাঁরা সকলেই থেরবাদ ও বৌদ্ধধর্মের সর্বাস্তিবাদ সম্প্রদায়ের মতবাদ অনুসরণে নিবেদিত ছিলেন। তাঁর পর্যবেক্ষণ থেকে বৌদ্ধবহারগুলোর উল্লেখযোগ্য প্রাতিষ্ঠানিক বিকাশ এবং উচ্চশিক্ষা ও ধর্মীয় শিক্ষার কেন্দ্র হিসেবে সেগুলোর অপরিহার্য ভূমিকা স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে।

প্রচলিত বৌদ্ধ অভিধানগুলোতেও এই শব্দটির প্রতীকী অর্থের ওপর গুরুত্বারোপ করা হয়েছে। ‘নাম ও অর্থে : বিহার, প্যাগোডা, বেদি ও পতাকাদণ্ড’ শীর্ষক গ্রন্থে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে, ‘সংঘারাম’ শব্দটির আক্ষরিক অর্থ হলো ‘সংঘের উদ্যান’ বা ‘সমবেত সম্প্রদায়ের উদ্যান’। এর মাধ্যমে বিহারকে এমন এক পবিত্র পরিবেশ হিসেবে তুলে ধরা হয়েছে, যেখানে ভিক্ষু-সম্প্রদায় আধ্যাত্মিক সাধনায় রত থেকে পারস্পরিক সম্প্রীতির সঙ্গে বসবাস করেন। একইভাবে, ‘সংঘের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস’  গ্রন্থে বিহারকে ‘বহু জনের উদ্যান’ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এতে বলা হয়েছে, উদ্যান যেমন উদ্ভিদের বেড়ে ওঠায় সহায়তা করে, তেমনি সংঘারাম এমন এক পরিবেশ সৃষ্টি করে যেখানে বৌদ্ধ শিষ্যরা প্রজ্ঞা ও নৈতিকতা চর্চা করেন এবং পরিশেষে বোধি বা জ্ঞানালোক লাভের ফল অর্জন করেন।

পূর্ব এশীয় বৌদ্ধধর্মে ‘অষ্টাদশ সংঘারাম দেবতা’র পূজা-আরাধনার মধ্য দিয়ে সংঘারাম ধারণায় ক্রমশ এক অতিরিক্ত ভক্তিপূর্ণ মাত্রা যুক্ত হয়েছে। ভারতীয় বৌদ্ধ ঐতিহ্যে মূলত রক্ষক দেবতা হিসেবে বিবেচিত এই সত্তাগুলো বিহার ও ভিক্ষু-সম্প্রদায়কে রক্ষা করেন এবং পবিত্র প্রাঙ্গণে আগত ভক্তদের নিরাপত্তা নিশ্চিত করেন বলে বিশ্বাস করা হতো। ফলস্বরূপ, চীন, কোরিয়া ও জাপানের বহু বৌদ্ধ মন্দিরে ধর্ম ও বিহার-প্রতিষ্ঠানের প্রতীকী রক্ষক হিসেবে এই রক্ষক দেবতাদের অধিষ্ঠিত করা হয়েছে।

চীনা বৌদ্ধ সাহিত্যে ‘সংঘারাম’ (Saṃghārāma)-এর ধারণাটিকে কেবল একটি ভৌত বিহার হিসেবে নয়, বরং অভ্যন্তরীণ আধ্যাত্মিক শুদ্ধির প্রতীক হিসেবেও ব্যাখ্যা করা হয়েছে। একটি প্রচলিত ব্যাখ্যা অনুযায়ী, ‘সংঘারাম’ শব্দটি ‘পশ্চিম অঞ্চল’ থেকে উদ্ভূত এবং চীনে এটিকে ‘বিশুদ্ধ ভূমি' হিসেবে অভিহিত করা হয়। এই ব্যাখ্যা অনুসারে, লোভ, ঘৃণা ও মোহ—এই ‘তিন অকুশল’ সম্পূর্ণরূপে নির্মূল করে এবং ষড় ইন্দ্রিয়-শক্তির নিরন্তর শুদ্ধিকরণের মাধ্যমে একজন প্রকৃত সংঘারাম গড়ে তোলেন; এর ফলে শরীর ও মন উভয় ক্ষেত্রেই পূর্ণ প্রশান্তি ও পবিত্রতা প্রতিষ্ঠিত হয়। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, বিহারটি কেবল একটি স্থাপত্যিক কাঠামো নয়, বরং বৌদ্ধ সাধনার মাধ্যমে অর্জিত বিশুদ্ধ আধ্যাত্মিক অবস্থার একটি রূপক হয়ে ওঠে।

তাং ও সং রাজবংশের আমলে ‘ছেন’ (বা ‘জেন’) বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের মধ্যে সংঘারাম-দেবতাদের প্রতি ভক্তি ও শ্রদ্ধা বিশেষভাবে ছড়িয়ে পড়ে। বৌদ্ধ নথিপত্র থেকে জানা যায় যে, বিহারগুলো আঠারোজন রক্ষক দেবতার সুরক্ষায় রয়েছে বলে বিশ্বাস করা হতো; তাঁদের উপস্থিতি কেবল পবিত্র প্রতিষ্ঠানটিকে রক্ষা করতেই নয়, বরং সেখানে বসবাসকারী ভিক্ষুদের তাঁদের নৈতিক দায়িত্বের কথা স্মরণ করিয়ে দিতেও ভূমিকা রাখত। ভিক্ষু তাওশি-র মতে, যেহেতু বিহারগুলো এই দিব্য রক্ষকদের দ্বারা সুরক্ষিত, তাই এর অভ্যন্তরে বসবাসকারীদের অবশ্যই আত্ম-উন্নয়ন বা সাধনায় নিষ্ঠার সঙ্গে আত্মনিয়োগ করতে হবে। তাঁদের অবহেলা ও অনৈতিক আচরণ থেকে বিরত থাকতে হবে, অন্যথায় তাঁরা তাৎক্ষণিক কর্মফলের সম্মুখীন হতে পারেন।

একই সাহিত্যিক ঐতিহ্যে সংরক্ষিত একটি টীকায় আরও উল্লেখ করা হয়েছে যে, যখনই কোনো বৌদ্ধ মন্দিরের দেয়ালে কোনো মহান রক্ষক দেবতার চিত্র অঙ্কিত হয়, তখন সাধারণত সেই মূর্তিটিকে ‘সংঘারাম-দেবতা’র প্রতীক হিসেবেই গণ্য করা হয়। এ ধরণের শৈল্পিক উপস্থাপনা দিব্য সুরক্ষা এবং বৌদ্ধ বিহারের পবিত্রতার মধ্যকার প্রতীকী সম্পর্ককে আরও সুদৃঢ় করত।

চীনা বৌদ্ধধর্মে, সংঘারাম-দেবতার ভূমিকাটি ধীরে ধীরে চীনা সংস্কৃতির অন্যতম শ্রদ্ধেয় ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব ‘সম্রাট কুয়ান’ (বা কুয়ান ইউ)-এর সঙ্গে যুক্ত হয়ে পড়ে। দীর্ঘদিনের প্রচলিত বিশ্বাস অনুযায়ী, সুই রাজবংশের আমলে ‘তিয়েনতাই’  সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা আচার্য ঝি-ই  কুয়ান ইউ-কে বৌদ্ধধর্মের একনিষ্ঠ রক্ষকে রূপান্তরিত করেছিলেন; এরপর সেই কিংবদন্তিতুল্য সেনাপতি বৌদ্ধ ধর্মকে রক্ষার শপথ গ্রহণ করেন। সেই সময় থেকেই অসংখ্য বৌদ্ধ বিহারে কুয়ান ইউ-কে রক্ষক দেবতা হিসেবে সম্মান জানানো হয়ে আসছে, যা বৌদ্ধ ভক্তি-সাধনার সঙ্গে চীনা সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের এক অনন্য সমন্বয়ের প্রতিফলন ঘটায়। সহস্রাধিক বছর ধরে তাঁর এই অটুট জনপ্রিয়তা প্রমাণ করে যে, কীভাবে সংঘারাম-এর ধারণাটি কেবল একটি বিহার-বাসস্থানের অর্থ থেকে বিবর্তিত হয়ে এমন একটি প্রতিষ্ঠানে পরিণত হয়েছে—যা সুশৃঙ্খল সন্ন্যাস-জীবন এবং দিব্য সুরক্ষা—উভয়ের মাধ্যমেই সংরক্ষিত।

প্রাচীন উত্তর ভারতের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান ছিল 'সন্থাগার' (Santhāgāra); প্রারম্ভিক 'গণ-সংঘ' (Gaṇa-Saṅgha) বা প্রজাতান্ত্রিক রাষ্ট্রব্যবস্থার পরিচালনায় এটি কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করত। 'সন্থাগার' শব্দটি পালি ভাষা থেকে এসেছে, যার উৎপত্তিগত শব্দ 'সংস্থা' বা 'সন্থা' (অর্থাৎ সভা বা সংঘবদ্ধ গোষ্ঠী) এবং 'আগার' (অর্থাৎ গৃহ বা কক্ষ)-এর সমন্বয়ে; আক্ষরিক অর্থে এর অর্থ হলো 'সভাকক্ষ'। এটি ছিল এমন একটি আনুষ্ঠানিক মিলনস্থল যেখানে প্রজাতান্ত্রিক গোষ্ঠীর সদস্যরা শাসনকার্য, আইন প্রণয়ন, কূটনীতি, সামরিক নীতি এবং জন-প্রশাসন সংক্রান্ত বিষয়ে আলোচনার জন্য সমবেত হতেন। সাধারণ কোনো সরকারি ভবনের চেয়েও অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিল এই সংথাগার; খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতক নাগাদ উত্তর ভারত জুড়ে গড়ে ওঠা প্রজাতান্ত্রিক রাষ্ট্রগুলোর রাজনৈতিক প্রাণকেন্দ্র হিসেবে এটি কাজ করত।

প্রাচীন ভারতের অধিকাংশ অঞ্চল জুড়ে রাজতান্ত্রিক শাসনব্যবস্থা প্রচলিত থাকলেও, প্রজাতান্ত্রিক রাষ্ট্রগুলো—যাদের সাধারণত 'গণ' বা 'সংঘ' বলা হতো—সেখানে নিরঙ্কুশ রাজকীয় ক্ষমতার পরিবর্তে যৌথ আলোচনার মাধ্যমে শাসনকার্য পরিচালিত হতো। এই রাষ্ট্রগুলোর মধ্যে সন্থাগার ছিল প্রধান প্রতিষ্ঠান, যেখানে রাজনৈতিক সিদ্ধান্তসমূহ নিয়ে বিতর্ক হতো এবং সেগুলো আনুষ্ঠানিকভাবে গৃহীত হতো। শাসক ক্ষত্রিয় গোষ্ঠীর প্রবীণ ও নবীন—উভয় শ্রেণীর সদস্যরাই এর কার্যক্রমে অংশগ্রহণ করতেন এবং এমন সব বিষয় নিয়ে আলোচনা করতেন যা কেবল তাঁদের নিজস্ব সম্প্রদায়ের ওপরই নয়, বরং রাষ্ট্রের বৃহত্তর স্বার্থের ওপরও প্রভাব ফেলত।

বৌদ্ধ সাহিত্যে সন্থাগারকে প্রজাতান্ত্রিক প্রশাসনের কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে তুলে ধরা হয়েছে। এখানেই আনুষ্ঠানিকভাবে কূটনৈতিক দূত ও বিদেশি রাজপুত্রদের অভ্যর্থনা জানানো হতো, মিত্রতা স্থাপনের আলোচনা চলত এবং যৌথ পরামর্শের মাধ্যমে শান্তি ও যুদ্ধ বিষয়ক গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্ত নেওয়া হতো। ফলে এই সভা একই সঙ্গে আইন প্রণয়ন, শাসনকার্য পরিচালনা, বিচারকাজ এবং কূটনৈতিক কার্যক্রম—এই সবকিছুরই দায়িত্ব পালন করত; দক্ষিণ এশিয়ার রাজনৈতিক ইতিহাসে এটি অন্যতম প্রাচীন ও সুসংগঠিত আলোচনা-ভিত্তিক প্রতিষ্ঠান হিসেবে চিহ্নিত হয়ে আছে।

প্রতিনিধিত্বমূলক চরিত্রের কারণে সংথাগারকে প্রায়শই ভারতীয় উপমহাদেশের পরবর্তী গণতান্ত্রিক ঐতিহ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ পূর্বসূরি হিসেবে বিবেচনা করা হয়। বস্তুত, আধুনিক সংবিধানে ভারতকে 'ভারত গণরাজ্য' (The Republic of India) হিসেবে অভিহিত করার মধ্য দিয়ে 'গণ'-এর সেই প্রাচীন ধারণাটিই সংরক্ষিত রয়েছে এবং সন্থাগারের মতো প্রতিষ্ঠানের প্রতিনিধিত্ব করা প্রজাতান্ত্রিক ঐতিহ্যকে স্মরণ করিয়ে দেয়। তা সত্ত্বেও, আধুনিক ঐতিহাসিকরা সাধারণত এই রাষ্ট্রগুলোকে সমসাময়িক অর্থে 'পূর্ণাঙ্গ গণতান্ত্রিক' হিসেবে বর্ণনা করার বিষয়ে সতর্ক থাকেন। কারণ, রাজনৈতিক ক্ষমতা নির্দিষ্ট অভিজাত ক্ষত্রিয় বংশগুলোর মধ্যেই কুক্ষিগত ছিল এবং এতে অংশগ্রহণের সুযোগ মূলত সেই শাসক গোষ্ঠীর সদস্যদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল।  ফলস্বরূপ, এই রাষ্ট্রব্যবস্থাগুলোকে আরও সঠিকভাবে অভিজাততান্ত্রিক বা গোষ্ঠী-শাসিত প্রজাতন্ত্র হিসেবে অভিহিত করা যায়; কারণ এখানে সমগ্র জনগণের পরিবর্তে একটি অভিজাত গোষ্ঠী যৌথভাবে শাসনকার্য পরিচালনা করত।

বৌদ্ধ ও জৈন—উভয় প্রকার উৎস থেকেই অসংখ্য অ-রাজতান্ত্রিক রাষ্ট্রে ‘সন্থাগার’-এর অস্তিত্বের প্রচুর প্রমাণ পাওয়া যায়। এর মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো—কপিলবাস্তুর শাক্য, পাবা ও কুশিনারার মল্ল, বৈশালীর লিচ্ছবি, মিথিলার বিদেহ, রামগ্রাম ও দেবদহের কোলিয়, পিপ্পলিভনের মোরিয় এবং সুংসুমারগিরি-ভিত্তিক রাজধানীযুক্ত ভগ্গ জনগোষ্ঠী। সামগ্রিকভাবে এই তথ্য-প্রমাণগুলো নির্দেশ করে যে, সন্থাগার কোনো একটি নির্দিষ্ট রাষ্ট্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না; বরং এটি ছিল উত্তর ভারত জুড়ে বিস্তৃত বিভিন্ন প্রজাতান্ত্রিক সম্প্রদায়ের একটি সাধারণ ও বৈশিষ্ট্যপূর্ণ প্রতিষ্ঠান।

সাহিত্যিক সাক্ষ্য-প্রমাণ এই সভা-গৃহগুলোর মর্যাদাপূর্ণ অবস্থানের বিষয়টি আরও স্পষ্টভাবে তুলে ধরে। ‘মহাগোবিন্দ সুত্তন্ত’-এ শাক্যদের এক সুগতি সভার উল্লেখ পাওয়া যায়, যার গঠনশৈলী কপিলবাস্তুর পার্থিব সন্থাগারের আদলে তৈরি বলে বর্ণনা করা হয়েছে। একইভাবে, ‘একপণ্ণ জাতক’, ‘চুল্লকালিঙ্গ জাতক’ এবং ‘মহাবস্তু’-তে লিচ্ছবিদের সভা-গৃহের বিশদ বিবরণ রয়েছে, যা প্রাচীন বৌদ্ধ সাহিত্যে এই প্রতিষ্ঠানগুলোর দীর্ঘস্থায়ী রাজনৈতিক ও প্রতীকী গুরুত্বের পরিচায়ক।

শাক্য সংথাগারের সদস্যপদ সাধারণত বিশ বছর বয়সী ব্যক্তিদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল; এই বয়সসীমা প্রজাতন্ত্রের নাগরিক হিসেবে দায়িত্ব গ্রহণের প্রতীকী সূচনা হিসেবে বিবেচিত হতো। এই সভা বংশানুক্রমিক বিশেষাধিকারের তীব্র বিরোধিতা করত এবং এর পরিবর্তে এই নীতিকে সমুন্নত রাখত যে, গুরুত্বপূর্ণ সরকারি পদগুলো স্বয়ং 'গণ'-এর (জনসমষ্টির) নির্বাচনের মাধ্যমেই পূরণ করা উচিত। এমনকি সর্বাধিনায়কের পদ—যাকে গণপতি, গণজ্যেষ্ঠ, গণরাজ বা সংঘমুখ্য হিসেবে অভিহিত করা হতো—তাও সাধারণত এই নির্বাচনী প্রক্রিয়ার মাধ্যমেই পূরণ করা হতো। প্রজাতন্ত্রের সর্বোচ্চ নির্বাহী কর্তৃপক্ষ হিসেবে এই পদটি এমন এক নীতির মূর্ত প্রতীক ছিল যা নির্দেশ করত যে, রাজনৈতিক নেতৃত্ব বংশানুক্রমিক উত্তরাধিকারের পরিবর্তে সভার সম্মিলিত ইচ্ছার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে।

সন্থাগারের অভ্যন্তরীণ গঠনবিন্যাস আলোচনা-ভিত্তিক শাসনব্যবস্থার এক অত্যন্ত পরিশীলিত পদ্ধতির পরিচয় দেয়। সভার অভ্যন্তরে সদস্যরা প্রায়শই বিভিন্ন রাজনৈতিক গোষ্ঠী বা উপদলে—যেমন 'বর্গ্য', 'গৃহ্য' ও 'পক্ষ্য'—বিভক্ত থাকতেন; এগুলোর প্রতিটিই প্রজাতন্ত্রের রাজনৈতিক কাঠামোর মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করত। এই গোষ্ঠীগুলোর মধ্যকার পারস্পরিক প্রতিযোগিতা প্রায়শই প্রজাতন্ত্রের রাজনৈতিক জীবনকে প্রভাবিত করত। তাদের এই প্রতিদ্বন্দ্বিতাকে 'দ্বন্দ্ব' শব্দটির মাধ্যমে চিহ্নিত করা হতো এবং তাদের মধ্যে উদ্ভূত সংঘাত ও রাজনৈতিক লড়াইকে বলা হতো 'ব্যুৎক্রমণ'। এই পরিভাষাগুলো ইঙ্গিত দেয় যে, মতপার্থক্য, বিতর্ক এবং সংগঠিত রাজনৈতিক বিরোধিতা প্রজাতন্ত্রের শাসনব্যবস্থার একটি স্বীকৃত ও প্রাতিষ্ঠানিক অংশ ছিল।

সন্থাগারের দাপ্তরিক কার্যক্রম সুনির্দিষ্ট কার্যপ্রণালী-বিধি দ্বারা পরিচালিত হতো। প্রয়োজনীয় সংখ্যক সদস্যের উপস্থিতি (কোরাম) ছাড়া কোনো প্রস্তাবকেই আইনত বৈধ বলে গণ্য করা হতো না। এই নীতির গুরুত্ব পাণিনির ব্যাকরণ-গ্রন্থেও প্রতিফলিত হয়েছে; তিনি 'গণ-তীর্থ' শব্দটি ব্যবহার করেছেন এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে যার উপস্থিতি 'গণ'-এর কোরাম পূর্ণ করত, এবং 'সংঘ-তীর্থ' শব্দটি ব্যবহার করেছেন 'সংঘ'-এর ক্ষেত্রে একই ভূমিকা পালনকারী ব্যক্তির জন্য। এই উল্লেখগুলো থেকে বোঝা যায় যে, সম্মিলিত সিদ্ধান্ত গ্রহণের বৈধতার জন্য সদস্যদের উপস্থিতি নিশ্চিত করাকে একটি অপরিহার্য শর্ত হিসেবে বিবেচনা করা হতো।

সদস্যদের উপস্থিতি নিশ্চিত করার লক্ষ্যে সভা 'গণ-পূরক' নামক একজন কর্মকর্তাকে নিয়োগ করত, যার দায়িত্ব আধুনিক সংসদীয় ব্যবস্থার 'হুইপ'-এর (whip) দায়িত্বের সাথে অনেকটাই সাদৃশ্যপূর্ণ ছিল। তাঁর প্রধান কর্তব্য ছিল পর্যাপ্ত সংখ্যক সদস্যের উপস্থিতি নিশ্চিত করা, যাতে সভার কার্যক্রম আইনসম্মতভাবে শুরু করা সম্ভব হয়।  আরেকজন গুরুত্বপূর্ণ কর্মকর্তা ছিলেন ‘আসনপঞ্জাপক’ বা আসন-ব্যবস্থাপক; তিনি পদমর্যাদা ও সরকারি পদমর্যাদা অনুযায়ী আসন বিন্যাসের দায়িত্ব পালন করতেন এবং সুপ্রতিষ্ঠিত প্রথা বা নিয়ম মেনে মঞ্চে, সামনের সারিতে ও সমগ্র সভাকক্ষে আসন নির্ধারণ করতেন। এ ধরণের প্রশাসনিক আয়োজন কোনো অনানুষ্ঠানিক রাজনৈতিক সমাবেশের পরিবর্তে একটি অত্যন্ত সুসংগঠিত প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোরই প্রতিফলন ঘটায়।

সন্থাগারের অভ্যন্তরে ভোটগ্রহণের প্রক্রিয়াতেও এক উল্লেখযোগ্য মাত্রার পদ্ধতিগত পরিশীলন লক্ষ্য করা যায়। 'শলাকা' (śalākā) নামক কাঠের টুকরো বা শলাকা ব্যবহারের মাধ্যমে ভোট দেওয়া হতো এবং যিনি এই শলাকাগুলো সংগ্রহ ও গণনা করতেন, তাঁকে বলা হতো 'শলাকা-গ্রাহাপক' (Śalākā-grahāpaka)। সততা, নিরপেক্ষতা এবং জনসমাজে সুখ্যাতির ভিত্তিতে এই কর্মকর্তাকে নির্বাচন করা হতো, যার ফলে নির্বাচনী প্রক্রিয়ার স্বচ্ছতা ও সততা নিয়ে সবার আস্থা বজায় থাকত। ভোটের জন্য 'ছন্দ' (Chanda) শব্দটি ব্যবহৃত হতো, যার আক্ষরিক অর্থ 'স্বাধীন পছন্দ'; এর মাধ্যমে এটিই গুরুত্ব পেত যে, কোনো সিদ্ধান্ত যেন জোরজবরদস্তি বা বংশগত বিশেষাধিকারের ভিত্তিতে না হয়ে সদস্যদের স্বেচ্ছাকৃত মতামতের প্রতিফলন হয়।

সভার সভাপতিত্ব করতেন 'সংঘমুখ্য' (Saṅghamukhya), যিনি প্রধান নির্বাহী এবং আলোচনার প্রধান সঞ্চালক হিসেবে দায়িত্ব পালন করতেন। তাঁর দায়িত্বের মধ্যে ছিল বিতর্ক নিয়ন্ত্রণ করা, কার্যপ্রণালীর শৃঙ্খলা বজায় রাখা এবং আলোচনা যাতে নিরপেক্ষ ও সুশৃঙ্খল থাকে তা নিশ্চিত করা। সমসাময়িক সাহিত্যিক নিদর্শন থেকে জানা যায় যে, সভাপতির কাছ থেকে কঠোর নিরপেক্ষতা প্রত্যাশা করা হতো; নিরপেক্ষ আচরণ থেকে বিচ্যুতি ঘটলে সহ-সদস্যদের তীব্র সমালোচনার মুখে পড়তে হতো, যা প্রজাতান্ত্রিক নেতৃত্বের উচ্চ নৈতিক মানদণ্ডকেই তুলে ধরে।

বৌদ্ধ উৎসগুলোতে সভায় ব্যবহৃত তিনটি স্বীকৃত ভোটদান পদ্ধতির কথাও উল্লেখ রয়েছে। প্রথমটি ছিল 'গুথক' (Gūthaka)—এক ধরণের গোপন ব্যালট ব্যবস্থা, যা সদস্যদের ব্যক্তিগত গোপনীয়তা রক্ষা করত। দ্বিতীয়টি ছিল 'সকর্ণজপক' (Sakarṇajapaka), যেখানে নির্দিষ্ট কর্মকর্তার কানে ফিসফিস করে গোপনে নিজের ভোটটি জানানো হতো। তৃতীয়টি ছিল 'বিবটক' (Vivataka)—একটি উন্মুক্ত ভোটদান পদ্ধতি, যেখানে সদস্যরা প্রকাশ্যে তাঁদের পছন্দের কথা ঘোষণা করতেন। এই বিকল্প পদ্ধতিগুলোর সহাবস্থান প্রজাতান্ত্রিক সভাগুলোর নমনীয়তা ও পদ্ধতিগত পরিপক্বতার পরিচয় দেয়; কারণ, বিবেচ্য বিষয়ের প্রকৃতি অনুযায়ী ভিন্ন ভিন্ন পদ্ধতি ব্যবহারের সুযোগ সেখানে ছিল।

সাধারণত রাষ্ট্রের আয়তন ও রাজনৈতিক জটিলতার ওপর ভিত্তি করে এই প্রজাতন্ত্রের নির্বাহী প্রশাসনে চার থেকে বিশজন কর্মকর্তা থাকতেন। উল্লেখযোগ্য নির্বাহী পদগুলোর মধ্যে ছিল 'রাজা' (প্রধান শাসক বা সভাপতি), 'উপরাজা' (সহ-শাসক), 'সেনাপতি' (সামরিক বাহিনীর প্রধান) এবং 'ভাণ্ডাগারিক' (কোষাধ্যক্ষ)। এই কর্মকর্তারা সম্মিলিতভাবে সন্থাগারের সিদ্ধান্ত বাস্তবায়ন এবং প্রজাতন্ত্রের দৈনন্দিন প্রশাসন পরিচালনার দায়িত্বে নিয়োজিত থাকতেন। তবে তাঁদের কর্তৃত্ব সভার সম্মিলিত ইচ্ছার অধীন ছিল; এটি সেই সাংবিধানিক নীতিকেই প্রতিষ্ঠিত করত যে, সার্বভৌমত্ব কোনো একক ব্যক্তির হাতে নয়, বরং শেষ পর্যন্ত প্রজাতান্ত্রিক পরিষদের হাতেই ন্যস্ত থাকে।

প্রজাতান্ত্রিক রাষ্ট্রগুলোর মধ্যে নির্বাহী কর্তৃপক্ষের কাঠামোতে উল্লেখযোগ্য বৈচিত্র্য দেখা যেত, যা মূলত তাদের রাজনৈতিক আয়তন ও সাংবিধানিক সংগঠনের পার্থক্যের প্রতিফলন ছিল। মল্লদের রাজ্যসীমা তুলনামূলকভাবে ছোট হওয়ায় তাদের নির্বাহী পরিষদে মাত্র চারজন প্রধান কর্মকর্তা থাকতেন। বৌদ্ধ ঐতিহ্য অনুযায়ী, বুদ্ধের মহাপরিনির্বাণের পর তাঁর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া আয়োজনে এই কর্মকর্তারা অগ্রণী ভূমিকা পালন করেছিলেন। এর বিপরীতে, লিচ্ছবিদের প্রশাসনিক ব্যবস্থা ছিল অনেক বেশি বিস্তৃত; তাদের সভায় নয়জন নির্বাহী শাসক বা 'রাজা' দায়িত্ব পালন করতেন। লিচ্ছবি ও বিদেহদের নিয়ে গঠিত কনফেডারেশন বা সংঘটি ছিল আরও বড় আকারের, যার কেন্দ্রীয় পরিষদে আঠারোজন নির্বাহী সদস্য অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।

বৌদ্ধ সূত্রানুসারে, লিচ্ছবিরা বিদেহদের সঙ্গে একটি রাজনৈতিক মৈত্রী গড়ে তুলেছিল এবং যৌথভাবে তারা 'বজ্জি' (বা বৃজ্জি) নামে পরিচিত হয়েছিল। অন্য একটি সময়ে, লিচ্ছবিরা তাদের প্রতিবেশী মল্লদের সাথেও একটি সংঘ বা ফেডারেশন গঠন করেছিল। এই সংঘের সর্বোচ্চ পরিষদে আঠারোজন প্রতিনিধি থাকতেন—নয়জন লিচ্ছবিদের মধ্য থেকে এবং নয়জন মল্লদের মধ্য থেকে—যার ফলে লিচ্ছবিদের রাজনৈতিক প্রভাব বেশি হওয়া সত্ত্বেও উভয় প্রজাতন্ত্রের সমান প্রতিনিধিত্ব নিশ্চিত করা সম্ভব হয়েছিল। এই সংঘের প্রধান 'গণ-রাজা' উপাধি ধারণ করতেন; তিনি সংঘের প্রধান নির্বাহী হিসেবে দায়িত্ব পালন করতেন এবং একক বা নিরঙ্কুশ ক্ষমতার পরিবর্তে যৌথ আলোচনার মাধ্যমে শাসনকার্য পরিচালনা করতেন।

বৌদ্ধ ইতিহাসে 'শাক্য সন্থাগার'-এর একটি অনন্য স্থান রয়েছে, কারণ ঐতিহাসিক বুদ্ধ তথা সিদ্ধার্থ গৌতমের সঙ্গে এর গভীর সংযোগ ছিল। প্রচলিত ধারণা অনুযায়ী, বিশ বছর বয়সে উপনীত হওয়ার পর সিদ্ধার্থ শাক্য সভার পূর্ণ সদস্যপদ লাভ করেন এবং এর মাধ্যমে প্রজাতন্ত্রের অভ্যন্তরে নাগরিক অধিকার ও রাজনৈতিক দায়িত্ব—উভয়ই অর্জন করেন। সন্থাগারের কার্যক্রমে তাঁর অংশগ্রহণ প্রমাণ করে যে, গৃহত্যাগের পূর্বে তিনি তাঁর নিজ রাষ্ট্রের সাংবিধানিক ও রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডে সক্রিয়ভাবে যুক্ত ছিলেন।

সিদ্ধার্থের বয়স যখন প্রায় আঠাশ বছর, তখন এক গুরুতর রাজনৈতিক সংকট দেখা দেয়। রোহিনী নদীর জল বণ্টন নিয়ে শাক্য ও প্রতিবেশী কোলিয়দের মধ্যে তীব্র বিরোধের সৃষ্টি হয়। শাক্য সামরিক নেতৃত্ব যেখানে সশস্ত্র সংঘাতের পক্ষপাতী ছিল, সেখানে সিদ্ধার্থ যুদ্ধের প্রস্তাবের দৃঢ় বিরোধিতা করেন এবং এর পরিবর্তে শান্তিপূর্ণ আলোচনার মাধ্যমে বিরোধ নিষ্পত্তির আহ্বান জানান। তিনি 'সংথাগার'-এর (গণপরিষদ) সামনে আনুষ্ঠানিকভাবে সমঝোতার প্রস্তাব পেশ করেন; কিন্তু ভোটাভুটির সময় সেই প্রস্তাব পরিষদের সমর্থন লাভে ব্যর্থ হয়। এই রাজনৈতিক পরাজয়ের পর সিদ্ধার্থ 'পব্বজ্জা' বা সন্ন্যাস গ্রহণ করে গৃহত্যাগ করেন; এভাবেই শুরু হয় তাঁর সেই আধ্যাত্মিক যাত্রার, যা শেষ পর্যন্ত তাঁকে বুদ্ধত্ব বা বোধি লাভের পথে নিয়ে যায়।

দীঘ নিকায়ের 'অম্বট্ঠ সুত্ত'-এ শাক্য প্রজাতন্ত্রের রাজনৈতিক ও সামাজিক জীবনের আরও বিশদ বিবরণ পাওয়া যায়। সেখানে উল্লেখ আছে যে, ব্রাহ্মণ অম্বট্ঠ যখন কপিলবাস্তু পরিদর্শনে যান, তখন শাক্য পরিষদের সদস্যরা তাঁকে স্পষ্ট অবজ্ঞার চোখে দেখেন; তাঁরা তাঁকে নিয়ে উপহাস করেন এবং যথাযথ সম্মান প্রদর্শন থেকে বিরত থাকেন। এই ঘটনাটি শাক্য শাসকগোষ্ঠীর প্রবল অভিজাত-সুলভ আত্মপরিচয়ের বিষয়টিকেই তুলে ধরে এবং দেখায় যে, কীভাবে সামাজিক পদমর্যাদার ক্রমবিন্যাস প্রজাতন্ত্রের পরিষদের অভ্যন্তরীণ রাজনৈতিক মিথস্ক্রিয়াকে প্রভাবিত করত।

গোত্রগত শ্রেষ্ঠত্বের সেই একই মনোভাব পরবর্তীকালে শাক্য ইতিহাসের অন্যতম মর্মান্তিক ঘটনার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। নিজেদের অভিজাত বংশমর্যাদা নিয়ে গর্বিত শাক্যরা কোশলরাজ পসেনদীর কাছে বিশুদ্ধ শাক্য বংশোদ্ভূত কোনো রাজকন্যাকে বিয়ে দিতে অস্বীকার করে। এর পরিবর্তে, তারা গোপনে এক দাসীর কন্যাকে শাক্য রাজকন্যা হিসেবে পরিচয় দিয়ে পসেনদীর কাছে পাঠিয়ে দেয়। পসেনদীর পুত্র বিরূঢ়ক যখন শেষ পর্যন্ত এই প্রতারণার বিষয়টি জানতে পারেন, তখন তিনি শাক্যদের বিরুদ্ধে এক ধ্বংসাত্মক সামরিক অভিযান পরিচালনা করেন। বৌদ্ধ ঐতিহ্য অনুসারে, এই আক্রমণের ফলেই শাক্য জনগণের ব্যাপক নিধনযজ্ঞ সংঘটিত হয় এবং তাদের 'সন্থাগার' ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়, যার মধ্য দিয়ে এই প্রজাতন্ত্রের রাজনৈতিক স্বাধীনতার অবসান ঘটে।

'সন্থাগার' বিভিন্ন গুরুত্বপূর্ণ আনুষ্ঠানিক ও নাগরিক দায়িত্ব পালনের কেন্দ্র হিসেবেও ব্যবহৃত হতো। বৌদ্ধ সাহিত্যে উল্লেখ রয়েছে যে, লিচ্ছবিরা এক জনসভার সময় প্রখ্যাত নর্তকী ও গণিকা আম্রপালীকে আনুষ্ঠানিকভাবে 'নগরবধূ' (রাষ্ট্রীয় গণিকা) উপাধিতে ভূষিত করে সম্মানিত করেছিল।  এই ধরনের বিবরণ থেকে বোঝা যায় যে, সভাটি কেবল শাসনকার্য পরিচালনার জন্যই নয়, বরং বৃহত্তর জনগোষ্ঠীর ওপর প্রভাব বিস্তারকারী গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের জন্যও দায়ী ছিল।

স্বয়ং বুদ্ধকে কেন্দ্র করে প্রচলিত বিভিন্ন ঐতিহ্যের মধ্যেও ‘সন্থাগার’-এর প্রতি গভীর শ্রদ্ধাবোধের প্রতিফলন দেখা যায়। কথিত আছে যে, মল্ল ও লিচ্ছবি—উভয় গোষ্ঠীই বুদ্ধকে তাদের নবনির্মিত সভাগৃহের উদ্বোধন এবং সমবেত নাগরিকদের উদ্দেশ্যে প্রথম ধর্মোপদেশ প্রদানের জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিল। এই আখ্যানগুলো প্রজাতন্ত্রমূলক প্রতিষ্ঠান ও বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের মধ্যকার ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের বিষয়টি যেমন উন্মোচন করে, তেমনি এই রাষ্ট্রগুলোর অভ্যন্তরে বুদ্ধের বিশাল নৈতিক প্রভাবকেও তুলে ধরে।

বৌদ্ধ উৎসগুলো থেকে আরও জানা যায় যে, বুদ্ধ লিচ্ছবি সন্থাগারের সুশৃঙ্খল কার্যপদ্ধতির ভূয়সী প্রশংসা করতেন এবং এর সাংবিধানিক প্রক্রিয়াকে আদর্শস্থানীয় বলে মনে করতেন। এর সুশৃঙ্খল প্রশাসন, সম্মিলিত আলোচনা ও নিয়মানুবর্তী আচরণে মুগ্ধ হয়ে তিনি তাঁর শিষ্যদের অনুরূপ প্রাতিষ্ঠানিক নীতিমালার ভিত্তিতে বৌদ্ধ সংঘ গঠনের নির্দেশ দিয়েছিলেন। ফলস্বরূপ, প্রারম্ভিক বৌদ্ধ মঠ-ব্যবস্থার অনেক বৈশিষ্ট্য—যেমন সম্মিলিত সিদ্ধান্ত গ্রহণ, গোষ্ঠীগত শৃঙ্খলা ও নিয়মতান্ত্রিক আলোচনা—যে লিচ্ছবিদের প্রজাতন্ত্রমূলক ঐতিহ্য দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, তা সহজেই অনুমেয়।

বুদ্ধের মহাপরিনির্বাণের পর, কুশিনগরের মল্লরা তাঁর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া ও পবিত্র দেহাবশেষ বণ্টনের বিষয়ে আলোচনার জন্য তাদের সংথাগার আহ্বান করেছিল। এই ঘটনাটি প্রমাণ করে যে, সভাটি প্রজাতন্ত্রের সর্বোচ্চ সাংবিধানিক কর্তৃপক্ষ হিসেবে তার কার্যক্রম অব্যাহত রেখেছিল এবং অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক, ধর্মীয় ও আনুষ্ঠানিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের দায়িত্ব পালন করত।

সন্থাগারের ক্রমবিলুপ্তির বিষয়টি প্রজাতন্ত্রমূলক রাষ্ট্রগুলোর পতনের সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িত ছিল। বুদ্ধের প্রয়াণের অল্প কিছুকাল পরেই মল্লরা সম্প্রসারণশীল মগধ সাম্রাজ্যের কাছে তাদের রাজনৈতিক স্বাধীনতা হারায়। একইভাবে, মগধের রাজা অজাতশত্রুর দীর্ঘ ষোলো বছরব্যাপী অভিযানের মুখে লিচ্ছবিরাও শেষ পর্যন্ত নতিস্বীকার করতে বাধ্য হয়। শতাব্দীর পর শতাব্দী অতিক্রান্ত হওয়ার পর, অবশিষ্ট প্রজাতন্ত্রমূলক রাষ্ট্রগুলো সমুদ্রগুপ্তের সামরিক অভিযানের সময় বিলীন হয়ে যায় এবং এর মাধ্যমেই প্রাচীন ‘গণ-সংঘ’ ঐতিহ্যের সমাপ্তি ঘটে। এই প্রজাতন্ত্রগুলোর বিলুপ্তির সঙ্গে সঙ্গে উত্তর ভারতে সম্মিলিত শাসনব্যবস্থার সাংবিধানিক ও রাজনৈতিক কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে পরিচিত সন্থাগারটিও ইতিহাসের পটভূমি থেকে ধীরে ধীরে হারিয়ে যায়; পরবর্তীকালে এটি কেবল সাহিত্য ও ধর্মীয় স্মৃতির পাতায় প্রারম্ভিক ভারতীয় রাজনৈতিক চিন্তাধারার এক অনন্য প্রতিষ্ঠান হিসেবে টিকে থাকে।

উৎসসূচী :

১। বৌদ্ধ সাহিত্য, সংস্কৃতি ও ইতিহাস। 

২। অন্তর্জাল সংযোজিকা।

Saṃghārāma, Sangharama or Sangha-ārāma

 The term Saṃghārāma (also transliterated as Sangharama or Sangha-ārāma) literally denotes the “garden of the Sangha.” Derived from the words Saṃgha—meaning the Buddhist monastic community—and ārāma, meaning a garden, grove, or park, the term originally referred to a tranquil garden where monks resided collectively. Over time, however, its meaning broadened to signify a Buddhist monastery or temple complex, encompassing not only residential quarters but also sacred structures, gardens, and communal spaces dedicated to religious practice.

In the formative period of Buddhist monasticism, a Saṃghārāma was essentially a residential retreat established within a natural grove. As Buddhist institutions expanded, these simple retreats gradually evolved into architecturally sophisticated monasteries. Buildings enshrining the Buddha initially constituted the principal structures, but in later centuries the Buddha Hall became the architectural and spiritual centre of the monastery. Consequently, the term Saṃghārāma came to denote an entire monastic establishment rather than merely its surrounding garden.

One of the most celebrated Saṃghārāmas of ancient India was the Kukkuṭārāma monastery at Pāṭaliputra. According to the second-century Aśokāvadāna, this renowned monastery was destroyed during the reign of Puṣyamitra Śuṅga, who allegedly launched a campaign against Buddhist institutions. The text recounts:

“Then King Pushyamitra equipped a fourfold army, and intending to destroy the Buddhist religion, he went to the Kukkutarama. Pushyamitra therefore destroyed the Saṃghārāma, killed the monks there, and departed.”

This episode has remained one of the most frequently cited narratives illustrating the vulnerability of Buddhist monasteries during periods of political upheaval.

As Buddhism spread throughout East Asia, the concept of the Saṃghārāma was adopted and adapted within different linguistic traditions. In Chinese it became known as Qiélán, in Korean as Garam, and in Japanese as Garan. Despite linguistic variations, each term continued to signify a Buddhist monastery and preserved the original association between the monastic community and its sacred residential environment.

In Buddhist tradition, a Saṃghārāma is also understood as the harmonious dwelling place of the monastic assembly. Since Saṃgha signifies the community of ordained monks and nuns, while ārāma denotes a pleasant grove or cultivated garden, the expression has long been interpreted as the “Garden of the Assembly.” Although originally referring to gardens inhabited by monks, the designation eventually came to encompass monasteries, convents, temple compounds, and all sacred precincts occupied by the Buddhist clergy.

Classical Buddhist architectural literature further describes the ideal monastery as a Seven-Hall Saṃghārāma, although the precise arrangement varied according to historical period and sectarian tradition. These monasteries were generally oriented toward the south and incorporated seven principal structures. They typically included a Pagoda (Stūpa) for enshrining the relics of the Buddha, a Golden Hall or Buddha Hall containing the principal image of the Buddha, a Lecture Hall for scriptural instruction, a Bell Tower housing the monastery bell, a Sūtra Library for preserving sacred texts, Monks’ Quarters serving as residential dormitories, and a Dining Hall or refectory. Within this architectural arrangement, the Pagoda and Buddha Hall formed the spiritual nucleus of the monastery, while the remaining buildings supported education, communal life, and religious discipline.

Certain sections of the monastery were designated as areas of strict silence. The Monks’ Hall, the West Pure Hall, and the Bathhouse collectively became known as the Three Silence Halls, reflecting the Buddhist emphasis on discipline, mindfulness, and contemplative practice.

The Ten Recitations Vinaya records that the Buddha explicitly permitted the acceptance of land for establishing a Saṃghārāma and authorised the monastic community to construct suitable residences upon it. Such passages demonstrate that monasteries were recognised as legitimate and essential institutions within the Buddhist monastic order from an early period.

Descriptions preserved in Buddhist literature portray these monasteries as peaceful sanctuaries where natural beauty complemented spiritual cultivation. One traditional account describes a Saṃghārāma as a place “where flowers and fruits flourished abundantly, fragrant grasses spread throughout the grounds, and magnificent trees shaded the entire courtyard,” emphasising the harmonious relationship between nature and religious life.

The significance of the Saṃghārāma extended far beyond its physical function as a monastic residence. Throughout Buddhist history, it came to represent an ideal environment for religious cultivation, scriptural learning, meditation, and communal discipline. Numerous Buddhist texts describe monasteries not merely as places of residence but as sacred centres where the teachings of the Buddha were preserved, studied, and transmitted across generations.

The celebrated Chinese pilgrim Xuanzang, in his Great Tang Records on the Western Regions (Da Tang Xiyu Ji), provides valuable testimony regarding the flourishing condition of Buddhist monasteries in Central Asia and India. Describing the kingdom of Agni (Yanqi), he records that the region contained more than ten Saṃghārāmas accommodating over two thousand monks, all of whom devoted themselves to the doctrines of the Sarvāstivāda school of Hīnayāna Buddhism. His observations demonstrate the remarkable institutional development of Buddhist monastic establishments and their indispensable role as centres of higher learning and religious instruction.

Traditional Buddhist lexicons likewise emphasise the symbolic meaning of the term. The Translation of Names and Meanings: Monasteries, Pagodas, Altars, and Banner Poles explains that Saṃghārāma literally signifies the “Garden of the Assembly,” highlighting the monastery as a sacred environment where the monastic community lives in harmony while pursuing spiritual discipline. Similarly, The Brief History of the Sangha interprets the monastery as “a garden for the multitude,” explaining that just as a garden nurtures the growth of plants, a Saṃghārāma provides the conditions in which Buddhist disciples cultivate wisdom, morality, and ultimately attain the fruits of enlightenment.

Within East Asian Buddhism, the concept of the Saṃghārāma gradually acquired an additional devotional dimension through the worship of the Eighteen Saṃghārāma Deities. Originally regarded as protective deities within Indian Buddhist tradition, these guardian figures were believed to safeguard monasteries, protect the monastic community, and ensure the safety of devotees visiting sacred precincts. Consequently, many Buddhist temples throughout China, Korea, and Japan enshrined these guardian deities as symbolic protectors of the Dharma and the monastic institution.

Chinese Buddhist literature further expands the concept of the Saṃghārāma by interpreting it not only as a physical monastery but also as a symbol of inner spiritual purification. One traditional explanation describes Saṃghārāma as a term originating from the Western Regions and rendered in China as a “Pure Land.” According to this interpretation, one truly cultivates a Saṃghārāma by completely eradicating the Three Poisons—greed, hatred, and delusion—and continually purifying the Six Sense Faculties, thereby establishing complete serenity and purity of both body and mind. In this understanding, the monastery becomes not merely an architectural complex but a metaphor for the purified spiritual condition attained through Buddhist practice.

The veneration of Saṃghārāma Deities became particularly widespread among Chan (Zen) Buddhist communities during the Tang and Song dynasties. Buddhist sources indicate that monasteries were believed to exist under the protection of eighteen guardian deities, whose presence served not only to defend the sacred institution but also to remind resident monks of their ethical responsibilities. As the monk Daoshi observes, because monasteries are protected by these divine guardians, those living within them must devote themselves diligently to self-cultivation, avoiding negligence and immoral conduct lest they incur immediate karmic consequences.

An annotation preserved in the same textual tradition further remarks that whenever a great guardian deity is depicted upon the walls of a Buddhist temple, that figure is generally understood to represent the Saṃghārāma Deity. Such artistic representations reinforced the symbolic relationship between divine protection and the sanctity of the Buddhist monastery.

In Chinese Buddhism, the role of the Saṃghārāma Deity gradually became associated with Emperor Guan (Guan Yu), one of the most revered historical figures in Chinese culture. According to longstanding tradition, Master Zhiyi, the founder of the Tiantai school during the Sui Dynasty, converted Guan Yu into a devoted protector of Buddhism, whereupon the legendary general vowed to defend the Buddhist Dharma. Since that time, Guan Yu has been honoured in numerous Buddhist monasteries as a guardian deity, reflecting the unique integration of Chinese cultural traditions with Buddhist devotional practices. His enduring popularity for more than a millennium illustrates how the concept of the Saṃghārāma evolved from signifying a monastic residence into representing an institution safeguarded both by disciplined monastic life and by divine protection.

The Santhāgāra was one of the most significant political institutions of ancient northern India and occupied a central place in the functioning of the early Gaṇa-Saṅgha republics. The term derives from the Pāli Santhāgāra, formed from the Sanskrit words saṃsthā or santha (assembly or organized group) and āgāra (house or hall), literally meaning the "Assembly Hall." It served as the official meeting place where members of a republican clan assembled to deliberate upon matters of governance, legislation, diplomacy, military policy, and public administration. Far more than an ordinary public building, the Santhāgāra functioned as the political heart of the republican states that flourished across northern India from approximately the sixth century BCE.

Unlike the monarchies that dominated much of ancient India, the republican polities—commonly designated as Gaṇa or Saṅgha—governed themselves through collective deliberation rather than absolute royal authority. Within these states, the Santhāgāra constituted the principal institution through which political decisions were debated and formally adopted. Both senior and younger members of the ruling Kṣatriya clans participated in its proceedings, discussing matters that affected not only their own communities but also the broader interests of the state.

Buddhist literature presents the Santhāgāra as the centre of republican administration. It was here that diplomatic envoys and foreign princes were officially received, alliances were negotiated, and crucial decisions concerning peace and war were reached through collective consultation. The assembly therefore fulfilled legislative, executive, judicial, and diplomatic functions simultaneously, making it one of the earliest organised deliberative institutions recorded in South Asian political history.

Because of its representative character, the Santhāgāra has frequently been regarded as an important precursor to later democratic traditions in the Indian subcontinent. Indeed, the modern constitutional designation of India as Bhārat Gaṇarājya ("The Republic of India") preserves the ancient concept of the Gaṇa, recalling the republican heritage represented by institutions such as the Santhāgāra. Nevertheless, modern historians generally caution against describing these states as fully democratic in the contemporary sense. Political authority remained concentrated within particular aristocratic Kṣatriya lineages, and participation was largely restricted to members of those ruling clans. Consequently, these polities are more accurately understood as oligarchic republics or corporate republics, where governance was exercised collectively by an elite body rather than by the entire population.

Both Buddhist and Jain sources provide extensive evidence for the existence of Santhāgāras in numerous non-monarchical states. These include the Śākyas of Kapilavastu, the Mallas of Pāvā and Kusinārā, the Licchavis of Vaiśālī, the Videhas of Mithilā, the Koliyas of Rāmagrāma and Devadaha, the Moriyas of Pipphalivana, and the Bhaggas, whose capital was situated at Suṃsumāragiri. Collectively, these references demonstrate that the Santhāgāra was not confined to a single polity but constituted a characteristic institution shared by several republican communities throughout northern India.

Literary evidence further illustrates the prestige attached to these assembly halls. The Mahāgovinda Suttanta alludes to the celestial assembly of the Śākyas, which is described as being modelled upon the earthly Santhāgāra of Kapilavastu. Likewise, detailed descriptions of the Licchavi assembly hall occur in the Ekapaṇṇa Jātaka, the Cullakāliṅga Jātaka, and the Mahāvastu, indicating the enduring political and symbolic importance of these institutions within early Buddhist literature.

Membership in the Śākya Santhāgāra was generally restricted to individuals who had attained the age of twenty years, signifying the assumption of civic responsibility within the republican community. The assembly strongly opposed hereditary privilege and instead upheld the principle that important public offices should be filled through election by the Gaṇa itself. Even the office of Commander-in-Chief—variously designated as Gaṇapati, Gaṇajeṣṭha, Gaṇarāja, or Saṅghamukhya—was ordinarily filled through this elective process. As the highest executive authority within the republic, the office embodied the principle that political leadership derived from the collective will of the assembly rather than from hereditary succession.

The internal organisation of the Santhāgāra reveals a remarkably sophisticated system of deliberative governance. Within the assembly, members were often aligned with different political groups or factions known as Vargya, Gṛhya, and Pakṣya, each representing distinct interests within the republican polity. Competition among these groups frequently shaped the political life of the republic. Their rivalry was described by the term Dvandva, while the conflicts and political contests arising between them were referred to as Vyutkramana. These references indicate that disagreement, debate, and organised political opposition formed an accepted and institutionalised part of republican administration.

The conduct of official business within the Santhāgāra was governed by clearly established procedural rules. No resolution could be considered legally valid unless the required quorum was present. The importance of this principle is reflected in the grammatical works of Pāṇini, who uses the term gaṇa-tītha to denote the individual whose presence completed the quorum of a Gaṇa, and saṅgha-tītha for one who fulfilled the same function within a Saṅgha. These references suggest that attendance requirements were regarded as an indispensable prerequisite for the legitimacy of collective decision-making.

To ensure the attendance of members, the assembly appointed an official known as the Gaṇa-pūraka, whose responsibilities closely resembled those of the modern parliamentary "whip." His primary duty was to secure the presence of sufficient members so that proceedings could lawfully commence. Another important official was the Āsanapaññāpaka, or regulator of seats, who arranged seating according to rank and official status, assigning places on the dais, in the front rows, and throughout the assembly hall in accordance with established protocol. Such administrative arrangements reflect a highly organised institutional structure rather than an informal political gathering.

Voting procedures within the Santhāgāra likewise demonstrate a notable degree of procedural sophistication. Votes were cast by means of wooden voting slips known as śalākā, while the official entrusted with collecting and counting these ballots was called the Śalākā-grahāpaka. This officer was selected primarily on the basis of his honesty, impartiality, and public reputation, thereby ensuring confidence in the integrity of the electoral process. The term used for a vote was Chanda, literally meaning "free choice," which emphasised that decisions were expected to reflect the voluntary judgment of the members rather than coercion or hereditary privilege.

The presiding officer of the assembly was the Saṅghamukhya, who functioned as the chief executive and principal moderator of deliberations. His responsibilities included regulating debates, maintaining procedural order, and ensuring that discussions remained impartial and orderly. Contemporary literary traditions indicate that strict neutrality was expected from the presiding officer; any deviation from impartial conduct attracted severe criticism from fellow members, demonstrating the high ethical standards associated with republican leadership.

Buddhist sources also describe three recognised methods of voting employed within the assembly. The first was Gūthaka, a secret ballot that protected the anonymity of individual members. The second, Sakarṇajapaka, involved whispering one's vote confidentially to the designated official. The third, Vivataka, was an open method of voting in which members publicly declared their preferences. The coexistence of these alternative procedures illustrates the flexibility and procedural maturity of the republican assemblies, allowing different methods according to the nature of the issue under consideration.

The executive administration of the republic generally consisted of between four and twenty office-bearers, depending upon the size and political complexity of the state. Among the most prominent executive offices were the Rāja (chief ruler or president), the Uparāja (deputy ruler), the Senāpati (commander of the military forces), and the Bhāṇḍāgārika (treasurer). Together these officials were responsible for implementing the decisions of the Santhāgāra and supervising the day-to-day administration of the republic. Their authority, however, remained subject to the collective will of the assembly, underscoring the constitutional principle that sovereignty ultimately resided in the republican council rather than in any single individual.

The structure of executive authority varied considerably among the republican states, reflecting differences in their political size and constitutional organisation. The Mallas, whose territory was relatively small, maintained an executive council consisting of only four principal officers. Buddhist traditions record that these officials played a leading role in organising the funeral rites of the Buddha following his Mahāparinirvāṇa. By contrast, the Licchavis possessed a more elaborate administrative system, with nine executive rulers or "kings" serving within their assembly. Even larger was the confederation formed by the Licchavis and the Videhas, whose federal council comprised eighteen executive members.

According to Buddhist sources, the Licchavis entered into a political alliance with the Videhas, and together they became known as the Vajjis (Vṛjjis). On another occasion, the Licchavis also established a federation with their neighbouring Mallas. In this federal arrangement, the supreme council consisted of eighteen representatives—nine drawn from the Licchavis and nine from the Mallas—thereby ensuring equal representation for both constituent republics despite the greater political influence of the Licchavis. The presiding head of this federation bore the title Gaṇa-rāja, functioning as the chief executive of the confederacy while governing through collective deliberation rather than absolute authority.

The Śākya Santhāgāra occupies a unique position in Buddhist history because of its close association with Siddhārtha Gautama, the historical Buddha. According to tradition, Siddhārtha became a full member of the Śākya assembly upon reaching the age of twenty, thereby acquiring both civic rights and political responsibilities within the republic. His participation in the affairs of the Santhāgāra demonstrates that, prior to his renunciation, he actively engaged in the constitutional life of his native state.

A significant political crisis arose when Siddhārtha was approximately twenty-eight years old. A serious dispute developed between the Śākyas and the neighbouring Koliyas concerning the distribution of the waters of the Rohiṇī River. While the Śākya military leadership favoured armed conflict, Siddhārtha firmly opposed the proposal for war and instead urged that the dispute be resolved through peaceful negotiation. He formally presented a proposal for reconciliation before the Santhāgāra; however, the motion failed to secure the support of the assembly during the vote. Following this political defeat, Siddhārtha accepted Pabbajjā (renunciation) and departed into exile, marking the beginning of the spiritual journey that ultimately culminated in his Enlightenment.

The political and social life of the Śākya republic is further illustrated in the Ambattha Sutta of the Dīgha Nikāya. The text recounts that when the Brahmin Ambattha visited Kapilavatthu, members of the Śākya assembly treated him with evident disdain, laughing at him and offering little respect. This episode reflects the strong sense of aristocratic identity that characterised the Śākya ruling clan and illustrates how social hierarchy influenced political interaction within the republican assembly.

That same sense of clan superiority later contributed to one of the most tragic episodes in Śākya history. Proud of their noble lineage, the Śākyas refused to give a princess of pure Śākya descent in marriage to King Pasenadi of Kosala. Instead, they secretly sent the daughter of a slave woman while presenting her as a Śākya princess. When the deception was eventually discovered by Virūḍhaka, the son of Pasenadi, he launched a devastating military campaign against the Śākyas. Buddhist traditions attribute to this invasion the large-scale massacre of the Śākya people and the destruction of their Santhāgāra, bringing an end to the political independence of the republic.

The Santhāgāra also served important ceremonial and civic functions. Buddhist literature records that the Licchavis honoured the renowned courtesan Ambapālī by formally investing her with the title of Nāgaravadhū (State Courtesan) during one of their public assemblies. Such accounts demonstrate that the assembly was responsible not only for matters of government but also for significant social and cultural decisions affecting the wider community.

The profound respect enjoyed by the Santhāgāra is further reflected in traditions concerning the Buddha himself. Both the Mallas and the Licchavis are said to have invited the Buddha to inaugurate newly constructed assembly halls by delivering the first sermon before the assembled citizens. These narratives reveal the close relationship between the republican institutions and the Buddhist community, while also highlighting the immense moral authority exercised by the Buddha within these states.

Buddhist sources further relate that the Buddha deeply admired the orderly functioning of the Licchavi Santhāgāra and regarded its constitutional procedures as exemplary. Impressed by its disciplined administration, collective deliberation, and orderly conduct, he instructed his disciples to organise the Buddhist Saṅgha along similar institutional principles. Consequently, many features of the early Buddhist monastic order—including collective decision-making, communal discipline, and procedural deliberation—are understood to have been influenced by the republican traditions of the Licchavis.

Following the Mahāparinirvāṇa of the Buddha, the Mallas of Kusinārā convened their Santhāgāra to deliberate upon matters relating to his funeral rites and the distribution of his sacred relics. This episode illustrates that the assembly continued to function as the supreme constitutional authority of the republic, entrusted with decisions of the highest political, religious, and ceremonial importance.

The gradual disappearance of the Santhāgāra was closely linked to the decline of the republican states themselves. Soon after the Buddha's passing, the Mallas lost their political independence to the expanding Magadhan Empire. The Licchavis likewise succumbed after a prolonged sixteen-year campaign conducted by King Ajātaśatru of Magadha. Centuries later, the remaining republican polities were finally absorbed during the military campaigns of Samudragupta, bringing an end to the ancient Gaṇa-Saṅgha tradition. With the extinction of these republican states, the Santhāgāra—once the constitutional and political centre of collective governance in northern India—gradually disappeared from the historical landscape, surviving thereafter only in literary and religious memory as a remarkable institution of early Indian political thought.

Literal Translations: The word originates from Sanskrit and represents a path, pathway, row, or a line of trees.

Poetic Interpretations: In ancient astronomical and poetic contexts, it can mean a "celestial pathway" or a "lane of stars".

Name Meaning: As a given name, it is associated with a "moment" or a "stage" in life. 

এই আর্য অষ্টাঙ্গিক মার্গ কী?

 এই আর্য অষ্টাঙ্গিক মার্গ কী?

সুমনপাল ভিক্ষু

হে ভিক্ষুগণ, এই আটটি বিষয় যখন বিকশিত ও অনুশীলিত হয়, তখন তা নির্বাণের দিকে নিয়ে যায়; নির্বাণই হয় এদের চরম গন্তব্য ও চূড়ান্ত লক্ষ্য!

সেই আটটি বিষয় কী?

১: সম্যক দৃষ্টি

২: সম্যক সংকল্প

৩: ​​সম্যক বাক্

৪: সম্যক কর্মান্ত

৫: সম্যক জীবিকা

৬: সম্যক ব্যায়াম (বা প্রচেষ্টা)

৭: সম্যক স্মৃতি

৮: সম্যক সমাধি

হে ভিক্ষুগণ, প্রকৃত জ্ঞান হলো সমস্ত কল্যাণকর অবস্থার সূচনা করা, যার ঠিক পরেই আসে পাপকাজের প্রতি লজ্জা ও ভয়ের অনুভূতি! কোনো বিচক্ষণ ব্যক্তির মধ্যে যখন এমন প্রকৃত জ্ঞানের উদয় হয়, তখন সম্যক দৃষ্টির উদ্ভব ঘটে। যার সম্যক দৃষ্টি আছে, তার সম্যক সংকল্প উন্নত হয়। যার সম্যক সংকল্প আছে, তার সম্যক বাক্ বিকশিত হয়। যার সম্যক বাক্ আছে, তার সম্যক কর্মান্তের সূচনা হয়। যার সম্যক কর্মান্ত আছে, তার সম্যক জীবিকা গড়ে ওঠে। যার সম্যক জীবিকা আছে, তার সম্যক ব্যায়াম বা প্রচেষ্টার উদয় হয়। যার সম্যক ব্যায়াম আছে, তার সম্যক স্মৃতির উদ্ভব ঘটে। যার সম্যক স্মৃতি আছে,

তার সম্যক সমাধি বিকশিত হয়। হে ভিক্ষুগণ, যেমন প্রভাতের এই আলোকচ্ছটা সূর্যোদয়ের লক্ষণ ও পূর্বসূচক; তেমনই কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে এই চমৎকার আর্য অষ্টাঙ্গিক মার্গ গড়ে ওঠারও একটি লক্ষণ ও পূর্বসূচক রয়েছে। সেই লক্ষণ ও পূর্বসূচকটি হলো—উত্তম ও মহৎ বন্ধুত্ব! যখন কোনো ব্যক্তির একজন উত্তম ও মহৎ বন্ধু থাকে, তখন আশা করা যায় যে তিনি এই আর্য অষ্টাঙ্গিক মার্গ বিকশিত ও অনুশীলন করবেন... আর কীভাবে একজন ব্যক্তি, যার ভালো বন্ধু আছে, তিনি এই আর্য অষ্টাঙ্গিক মার্গ বিকশিত ও অনুশীলন করেন? এখানে, হে ভিক্ষুগণ, একজন ব্যক্তি সম্যক দৃষ্টি, সম্যক সংকল্প, সম্যক বাক্, সম্যক কর্মান্ত, সম্যক জীবিকা, সম্যক ব্যায়াম, সম্যক স্মৃতি এবং সম্যক সমাধি গড়ে তোলেন—যার চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো সমস্ত লোভের সম্পূর্ণ বিনাশ, সমস্ত বিদ্বেষের পূর্ণ উচ্ছেদ এবং সমস্ত অজ্ঞতার চূড়ান্ত ও জ্যোতির্ময় বিলোপ...।

বুদ্ধ বিহার বা বৌদ্ধ গুহা বা বৌদ্ধস্হল এর ব্রাহ্মণায়ন

 **বুদ্ধ বিহার বা বৌদ্ধ গুহা বা বৌদ্ধস্হল এর ব্রাহ্মণায়ন**

অজন্তা, বেরুল (ইলোরা) বৌদ্ধস্হল = চ. সম্ভাজিনগর।

বেরুল কৈলাশ মহাবিহার = বৌদ্ধস্হল - চ. সম্ভাজিনগর।

পৈঠান - প্রাচীন বৌদ্ধস্থান (নাগঘাট) - চ. সম্ভাজিনগর।

পিতলখোড়া = বৌদ্ধস্হল = কন্নড় - চ. সম্ভাজিনগর।

বিদ্যাপীঠ = বৌদ্ধস্হল = চ. সম্ভাজিনগর।

পাটনাদেবী = বৌদ্ধস্হল = চালিসগাঁও জলগাঁও।

ঘটোৎকচ = বৌদ্ধস্হল = চ. সম্ভাজিনগর।

ধারাশিব = বৌদ্ধস্হল = ওসমানবাদ।

খরোসা = বৌদ্ধস্হল = লাতুর।

হাতিবেত = বৌদ্ধস্হল = উদগীর লাতুর।

অম্বেজোগাই = বৌদ্ধস্হল = বিড।

লেনিয়াদ্রি = বৌদ্ধস্হল = জুন্নার।

হরিশ্চন্দ্রগড় = বৌদ্ধস্হল = এ-নগর।

করদওয়াড়ি = বৌদ্ধস্হল = এ. শহর।

ঢোকেশ্বর / বৌদ্ধস্হল = ক. নগ

নেওযাসে বা নেবাসে = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = এ. নগর।

ভোকর্দন = বৌদ্ধস্হল = জালনা।

রোহিলগড় = বৌদ্ধস্হল = জালনা।

রাজবাডা = বৌদ্ধস্হল = পুনে।

বানের বৌদ্ধস্হল = পুনে।

ঘাতকিখর / বৌদ্ধস্হল = পুনে।

ঘোড়াদেশ্বর = বৌদ্ধস্হল = পুনে।

লোহগড় ভিসাপুর = বৌদ্ধস্হল = পুনে।

ভন্ডারা ডোংগর বা পর্বত = বৌদ্ধস্হল = দেহুগাঁও, পুনে।

ভামচন্দ্র পর্বত = বৌদ্ধস্হল = দেহুগাঁও পুনে। 

ফিরংগাই পর্বত = বৌদ্ধস্হল = দেহুগাঁও পুনে।

পার্বতী = বৌদ্ধস্হল = পুনে।

পদ্মাবতী = বৌদ্ধস্হল = পুনে লোণাবলা।

কামব্রে = বৌদ্ধস্হল = পুনে লোণাবলা।

শিবনেরি = বৌদ্ধস্হল = জুন্নর পুনে।

সুলেমান টেকডি = বৌদ্ধস্হল = জুন্নর পুনে।

তুলজা = বৌদ্ধস্হল = জুন্নর পুনে।

ভুত অম্বাঅম্বিকা = বৌদ্ধস্হল = জুন্নর পুন।

ভীমাশঙ্কর চাবন্ড = বৌদ্ধস্হল = জুন্নর পুনে।

কার্লা ভাজে = বৌদ্ধস্হল =পুনে লোণাবলা।

বেডসে = বৌদ্ধস্হল = পুনে লোণাবলা।

পাটণ = বৌদ্ধস্হল = পুনে লোণাবলা।

বাবধন = বৌদ্ধস্হল = পুনে।

নাণেঘাট = প্রাচীন বৌদ্ধস্হল = জুন্নর পুনে।

মালশেজঘাট = বৌদ্ধস্হল = জুন্নার পুনে।

নিগডে = বৌদ্ধস্হল = লোণাবলা পুনে।

কান্হেরি = বৌদ্ধস্হল = মুম্বাই।

এলিফ্যান্টা = বিশ্ব বিখ্যাত বৌদ্ধস্হল = মুম্বাই।

মন্ডপেশ্বর = বৌদ্ধস্হল = মুম্বাই।

লোণাড = বৌদ্ধস্হল = মুম্বাই।

জীবদানী = বৌদ্ধস্হল = মুম্বাই।

জাগেশ্বরী = বৌদ্ধস্হল- মুম্বাই।

মহাকালী = বৌদ্ধস্হল = মুম্বাই।

গণপতি গডদ = বৌদ্ধস্হল - থানে।

আম্বিবলি = বৌদ্ধস্হল - থানে।

বিমলেশ্বর = বৌদ্ধস্হল - সিন্ধুদুর্গ।

পন্হালেকাজি = বৌদ্ধস্হল = রত্নাগিরি।

গান্ধারপালি = বৌদ্ধস্হল = মহাড রায়গড়।

কোল = বৌদ্ধস্হল = মহাড রায়গড়।

কোণ্ঢানে = বৌদ্ধস্হল = কারজাত রায়গড়।

কুডা = বৌদ্ধস্হল = রায়গড় (জেচিরা)।

খেড চিপকুন বৌদ্ধস্হল = রত্নাগিরি।

ঠাণালে = বৌদ্ধস্হল = রায়গড়।

সুধাগড় পালি = বৌদ্ধস্হল = রায়গড়।

চোল = বৌদ্ধস্হল = রায়গড়।

নেনাবলি = প্রাচীন বৌদ্ধস্হল রায়গড়।

ধোণ্ডসে = বৌদ্ধস্হল - রায়গড়।

বহিরামপাডা = বৌদ্ধস্হল = রায়গড়।

পলসাম্বে পন্হালে = বৌদ্ধস্হল = কোল্হাপুর।

মহাবলেশ্বর = বৌদ্ধস্হল = সাতারা।

বাই = পাঁচগণী বৌদ্ধস্হল = সাতারা।

লোণারা = বৌদ্ধস্হল = সাতারা।

পাটেশ্বর = বৌদ্ধস্হল = সাতারা।

জখিনবাড়ি বৌদ্ধস্হল - সাতারা করাড।

শিরবল = বৌদ্ধস্হল সাতারা।

মাথেরান = বৌদ্ধস্হল = সাতারা।

গিরিলিং গোসিদ্ধ = বৌদ্ধস্হল = সাংলি।

ত্রিরশ্মী = বৌদ্ধস্হল = নাসিক।

চাম্ভার = বৌদ্ধস্হল = নাসিক। 

মৌর্য সাতবাহন, মহাক্ষত্রপ, আভির, রাজবংশ সত্তা = নাসিক।

মনমাড = বৌদ্ধস্হল = মনমাড নাসিক।

ম্হসরুল = বৌদ্ধস্হল = ইগতপুরী, নাসিক।

কপ্পারেশ্বর = বৌদ্ধস্হল = ইগতপুরী, নাসিক।

কেলসর = বাকাটক আমলের বৌদ্ধ ধ্বংসাবশেষ, ওয়ার্ধা।

পবনার (প্রাচীন প্রবরপুর - কুষাণ যুগের বুদ্ধমূর্তি, বাকাটক বৌদ্ধ ধ্বংসাবশেষ, রাজধানী।

শালবর্দী = বৌদ্ধস্হল - অমরাবতী, ওয়ার্ধা।

ধারুল = বৌদ্ধস্হল = অমরাবতী, ওয়ার্ধা।

সেলডোহ = সাতবাহন আমলের বৌদ্ধ ধ্বংসাবশেষ, ওয়ার্ধা।

কোরম্ভী = বৌদ্ধস্হল = পবণী ভন্ডারা।

চান্ডালা পুল্লর = বৌদ্ধস্হল = উমরেড, নাগপুর।

সাতভোকি = বৌদ্ধস্হল = নাগপুর।

মনসর = প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয় = নাগপুর।

মাহুরঝারি - (মহারঝারি) = প্রাচীন বৌদ্ধস্হল = নাগপুর।

নাগরধন = প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয় - নাগপুর।

অডম = প্রাচীন বৌদ্ধস্হল - নাগপুর।

নাগরা = প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয় = গোন্দিয়া।

পবনি = প্রাচীন বৌদ্ধ বিদ্যাপীঠ = ভন্ডারা

নাগভীড = বৌদ্ধস্হল = দেবটেক, চন্দ্রপুর।

চন্দনখেডা = সাতবাহন আমলের বৌদ্ধ স্তূপ = চন্দ্রপুর।

রামদেগী = মৌর্য সাতবাহনকালীন বুদ্ধ ধ্বংসাবশেষ = চন্দ্রপুর।

মানিকগড় = প্রাচীন বৌদ্ধ ধ্বংসাবশেষ = চন্দ্রপুর।

গদচান্দুর = প্রাচীন বৌদ্ধ ধ্বংসাবশেষ = চন্দ্রপুর।

বিজ্জাসন = বৌদ্ধস্হল = ভদ্রাবতী চন্দ্রপুর।

সালেকসা দরেকসা = বৌদ্ধস্হল = গোন্দিয়া।

নাগেপল্লী মুলচেরা = সাতবাহন বৌদ্ধ ধ্বংসাবশেষ, গদচিরোলি।

মার্কন্ডা = প্রাচীন বুদ্ধমূর্তি = গদচিরোলি।

মাহুরগড় = বৌদ্ধস্হল = নান্দেড।

শিবুর = বৌদ্ধস্হল = হাদগাঁও নান্দেড।

কন্দার দূর্গ - প্রাচীন বুদ্ধমূর্তি নান্দেড।

পাতুর = বৌদ্ধস্হল = আকোলা।

সিন্দখেডরাজা = বুদ্ধ মূর্তি সাতবাহন আমলের অবশেষ, বুলঢাণা।

লোণার = প্রাচীন বুদ্ধমূর্তি বৌদ্ধ অবশেষ, বুলঢাণা।

অম্ববারবা = বৌদ্ধস্হল = বুলঢাণা।

পাচখেড = বাবুলগাঁও, যবতমাল, মৌর্য, সাতবাহন যুগের প্রাচীন বৌদ্ধ স্তূপ।

কাথর = সাতবাহন আমলের বৌদ্ধ অবশেষ, যবতমাল।

নিবান্দর্ব = বৌদ্ধস্হল = যবতমাল।

নিবন্দরব্হা = বৌদ্ধস্হল = যবতমাল।

জিন্তুর প্রকাশ = বৌদ্ধস্হল, জেলা, নন্দুরবার।

কৌণ্ডিন্যপুর = মৌর্য সাতবাহন আমলের বুদ্ধমূর্তি বৌদ্ধ অবশেষ অমরাবতী।

ভাতকুলী = সাতবাহন আমলের বৌদ্ধ অবশেষ = অমরাবতী।

মোগলরাজাপুরম = বৌদ্ধস্হল = বিজয়ওয়াড়া, অন্ধ্রপ্রদেশ। 

অক্কানা মন্দানা = বৌদ্ধস্হল = বিজয়ওয়াড়া, অন্ধ্রপ্রদেশ। 

উণ্ডবল্লী = বৌদ্ধস্হল = বিজয়ওয়াড়া, অন্ধ্রপ্রদেশ। 

গুন্টুরপল্লী = বৌদ্ধস্হল = অন্ধ্রপ্রদেশ। 

বোঝ্ঝানকোন্ডা = বৌদ্ধস্হল = অন্ধ্রপ্রদেশ। 

বেলম = বৌদ্ধস্হল = অন্ধ্রপ্রদেশ। 

দেওগড় (ললিতপুর) = বুদ্ধলেনি = উত্তরপ্রদেশ। 

ভৈরবকোন্ডা = বৌদ্ধস্হল প্রকাশম, অন্ধ্রপ্রদেশ।

অমরাবতী = প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয় মহাবিহার, অন্ধ্রপ্রদেশ। 

নাগার্জুনকোন্ডা = প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয় স্থল, অন্ধ্রপ্রদেশ। 

ফণিগীরী, গোলি = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, অন্ধ্রপ্রদেশ। 

বোধন = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান- তেলেঙ্গাণা।

বদামি = বৌদ্ধস্হল = কর্ণাটক।

সন্নতি = প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয়, কর্ণাটক।

কাঁদরী, মঞ্জুনাথ = বৌদ্ধস্হল = ম্যাঙ্গালোর, কর্ণাটক।

অম্বারা - প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয়, কাশ্মীর।

পিলক = প্রাচীন বৌদ্ধ কলেজ = ত্রিপুরা।

কাশীপুর = প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয়, উত্তরাখণ্ড।

লামগাঁও বুদ্ধলেনি - গোয়া।

অর্বলম = বৌদ্ধস্হল = গোয়া।

দেবুরকোঠার = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, মধ্যপ্রদেশ। 

মালিদেবী ব্যারাসপুর = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, মধ্যপ্রদেশ। 

হেলিওডোরাস বিদিশা = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, মধ্যপ্রদেশ। 

চন্দেরী = বৌদ্ধস্হল = মধ্যপ্রদেশ। 

পানগুডারিয়া = বৌদ্ধস্হল = মধ্যপ্রদেশ। 

বটেশ্বর = ভব্য প্রাচীন বৌদ্ধ বিহার মুরৈনা, মধ্যপ্রদেশ। 

ধর্মরাজেশ্বর = বৌদ্ধস্হল = মধ্যপ্রদেশ। 

বাগ = বৌদ্ধস্হল = মধ্যপ্রদেশ।

খাপড়াহোদিয়া = বৌদ্ধস্হল = মধ্যপ্রদেশ। 

ঝিঞ্জুরিঝর = বৌদ্ধস্হল = মধ্যপ্রদেশ। 

তিগবা = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = মধ্যপ্রদেশ। 

তেবর = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = মধ্যপ্রদেশ। 

মিতাবলি = প্রাচীন প্রযুক্তি বৌদ্ধ স্থান - মধ্যপ্রদেশ। 

কাঙ্কন মঠ = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = মধ্যপ্রদেশ। 

তেলি কা মন্দির = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = মধ্যপ্রদেশ। 

ভোজপুর = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = মধ্যপ্রদেশ। 

মহিষমতি (মহেশ্বর) = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = মধ্যপ্রদেশ। 

অবন্তী (উজ্জয়িনী) = প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয়, মধ্যপ্রদেশ। 

দেবাস = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = মধ্যপ্রদেশ। 

চম্বলঘাটি = বৌদ্ধস্হল = মধ্যপ্রদেশ। 

মাডা = বৌদ্ধস্হল = মধ্যপ্রদেশ।

লোহানী = বৌদ্ধস্হল = মধ্যপ্রদেশ। 

লখবড়িয়া = বৌদ্ধস্হল = মধ্যপ্রদেশ। 

উদয়গিরি = বৌদ্ধস্হল = বিদিশা, মধ্যপ্রদেশ। 

পচমড়ি (নাগদ্বার) = বৌদ্ধস্হল = মধ্যপ্রদেশ। 

সিদ্ধিচল গোপাঞ্চল = বৌদ্ধস্হল = গোয়ালিয়র, মধ্যপ্রদেশ। 

বান্ধবগড় = বৌদ্ধস্হল = মধ্যপ্রদেশ। 

কোডিয়ডুঙ্গর = বৌদ্ধস্হল = গুজরাত।

ঢাঙ্ক = বৌদ্ধস্হল = গুজরাত।

ভিমোরা = বৌদ্ধস্হল = গুজরাত।

সম্বালিদা = বৌদ্ধস্হল = গুজরাত।

তারঙ্গা = বৌদ্ধস্হল = দেবনিমোরী গুজরাত।

রানপর = বৌদ্ধস্হল = গুজরাত।

বেরাবলে (সোমনাথ) = বৌদ্ধস্হল = গুজরাত।

রানি কি তাও

= প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, গুজরাত।

দেবনিমোরী = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান - গুজরাট

জুনাগড় (গিরনার) = বৌদ্ধস্হল = গুজরাত।

সানাভাকিয়া = বৌদ্ধস্হল = গুজরাত।

তলাজা = বৌদ্ধস্হল = গুজরাত।

অগ্রোহা = প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয়, পঞ্জাব।

পঠানকোট = বৌদ্ধস্হল = পঞ্জাব।

কোলবী = বৌদ্ধস্হল = রাজস্থান।

বিরাটনগর = বৌদ্ধস্হল = রাজস্থান।

অরনাজী ঝর্নাজি = বৌদ্ধস্হল = রাজস্থান।

হলদিঘাটি = বৌদ্ধস্হল = রাজস্থান।

চিন্তৌডগড় = চৈত্যগড় = মৌর্য প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, রাজস্থান।

চন্দ্রাবতী = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, সিরোহী, রাজস্থান।

মুস্তাংগ = বৌদ্ধস্হল = জম্বুদ্বীপ (নেপাল)।

সিমরনগড় = প্রাচীন বৌদ্ধ বিহার স্থান, নেপাল।

বুঢানীলকন্ঠ = প্রাচীন বজ্রযান বৌদ্ধ মহাবিহার ,নেপাল।

পশুপতিনাথ = প্রাচীন বজ্রযান বৌদ্ধ বিহার, নেপাল।

মহাস্থানগড় = প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয় - বাংলাদেশ।

সোমপুরী = প্রাচীন মহাবিহার বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয়, বাংলাদেশ।

কপিশ = প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয় - গান্ধার, আফগানিস্তান।

বামিয়ান = বৌদ্ধস্হল = গান্ধার, আফগানিস্তান।

উণকোটি = বৌদ্ধস্হল = ত্রিপুরা।

সূর্যপাহাদ = বৌদ্ধস্হল = আসাম।

উদয়গিরি, রত্নগিরি, ললিতগিরি = বৌদ্ধস্হল = উড়িষ্যা।

মোগলমারী = প্রাচীন বৌদ্ধ মহাবিদ্যালয়, পশ্চিমবঙ্গ। 

চন্দ্রকেতুগড় - প্রাচীন বৌদ্ধ কলেজ, পশ্চিমবঙ্গ।

শিবাগড় ডমরুগড় = প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয়, ছত্তিশগড়।

মল্হার = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = ছত্তিশগড়।

তুর্তুরিয়া = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = ছত্তিশগড়।

পচরাহি = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = ছত্তিশগড়।

সিরপুর = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = ছত্তিশগড়।

ভোঙ্গাপাল - প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = ছত্তিশগড়।

ভোরমদেব = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = ছত্তিশগড়।

শিবরিনারায়ণ = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = ছত্তিশগড়।

 রাজীবলোচন মহাবিহার = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = ছত্তিশগড়।

সিন্ধনপুর = বৌদ্ধস্হল = ছত্তিশগড়।

জোগীমারা = বৌদ্ধস্হল = ছত্তিশগড়।

চন্দ্ৰদেবী = বৌদ্ধস্হল = ছত্তিশগড়।

কুটুমসর = বৌদ্ধস্হল = ছত্তিশগড়।

কুরুক্ষেত্র = প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয়, হরিয়ানা।

চনেটি = প্রাচীন বৌদ্ধ কলেজ, হরিয়ানা।

সংঘোল = প্রাচীন বৌদ্ধ কলেজ, হরিয়ানা।

অহিছত্র = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, কনৌজ।

লৌরিয়া নন্দনগড় = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, বিহার।

ইন্দ্রশীলা = বৌদ্ধস্হল = বিহার।

সুলতানগঞ্জ = প্রাচীন বৌদ্ধস্হল = বিহার।

কাউয়াডোল = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, বিহার।

তেতরবা = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, বিহার। 

লাল পহাড়ি = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, বিহার।

চঙ্কিগড় = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, বিহার।

পরব = বৌদ্ধস্হল = বুদ্ধগয়া, বিহার।

সোনভান্ডার = বৌদ্ধস্হল = রাজগীর, বিহার।

বলিরাজগড় - প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান - বিহার।

মিথিলা (বিদেহ) = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, বিহার।

নাগার্জুন = লোমহংসিক = বৌদ্ধস্হল = বিহার (জেহানাবাদ)।

তেল্হারা = প্রাচীন বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয় = নালন্দা, বিহার।

ইটখোরি = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান = ঝাড়খণ্ড।

হাজারিবাগ = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান - ঝাড়খণ্ড।

কোলহুয়া পাহাড় = (চত্রা) - প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, ঝাড়খণ্ড।

কোলহুয়া হিলস = বৌদ্ধস্হল = ঝাড়খণ্ড।

ভিটা (প্রয়াগরাজ) = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান - উত্তরপ্রদেশ। 

চিত্রকূট = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, উত্তরপ্রদেশ। 

ভতৃহরি = বৌদ্ধস্হল = অবন্তী (উজ্জয়িনী)।

মহাবলিপুরম, চোলপুরম, কাঞ্চিপুরম = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, তামিলনাড়ু।

নাগপত্তনম, পল্লবপুরম = প্রাচীন বৌদ্ধ স্থান, তামিলনাড়ু।

বৃহদেশ্বর এরাবতেশ্বর = প্রাচীন বৌদ্ধ বিহার, তামিলনাড়ু।

সিত্তনবাসলা = বৌদ্ধস্হল = তামিলনাড়ু।

মহাবলিপুরম = বৌদ্ধস্হল = তামিলনাড়ু।

ভারতে বহু বৌদ্ধ গুহা বেদখল হয়েছে। যাইহোক, অজন্তা দখল করা হয়নি, বরং এর গায়ে নাম লেখা হয়েছে। এমনকি ইলোরাতেও এখনও কোনো দখল হয়নি, কিন্তু প্রাচীনকালে যা ঘটেছিল, এটি দ্বাদশ শতাব্দীর একটি উদাহরণ। 

আধুনিক বৌদ্ধরা মহারাষ্ট্রের এই ধরণের সমস্ত গুহায় বারবার ধম্মযাত্রা শুরু করেছেন। কিছু গুহার সামনে বাবা সাহেবের মূর্তি এবং বুদ্ধ বিহার নির্মাণ করা হয়েছে, যাতে সেখানে কোনো অনধিকার প্রবেশ না ঘটে। উদাহরণস্বরূপ ঔরঙ্গাবাদ বৌদ্ধ গুহা, এই গুহাগুলি রৌপ্য ইলোরার চেয়েও প্রাচীন। যার কারণে কোনো অনধিকার প্রবেশ লক্ষ্য করা যায় না। আমাদেরও সকলকে সচেতন হতে হবে এবং বেদখল না হয় সচেষ্ট থাকতে হবে। আমি বেশ কিছু স্থান ও অঞ্চল পরিদর্শন করেছি এবং কিছু তথ্য গ্রণ্হ ও এ এস আই'র রিপোর্ট পাঠ করেছি বেশ কিছু ঐতিহাসিক গ্রন্থও পড়ে তথ্য গুলো জনসম্মুখে আনতে চেষ্টা করেছি। আরো বেশ কিছু অধরা রয়ে গিয়েছে।

সুমনপাল ভিক্ষু