চমৎকার একটি বার্তা!

 চমৎকার একটি বার্তা!

সুমনপাল ভিক্ষু

* রাগ থেকে দূরে থাকুন... এটি কেবল আপনাকেই কষ্ট দেয়!

* আপনি যদি সঠিক হন, তবে রাগ করার কোনো প্রয়োজন নেই;

* আর আপনি যদি ভুল হন, তবে রাগ করার কোনো অধিকারই আপনার নেই।

* পরিবারের প্রতি ধৈর্য ধারণ করা হলো 'ভালোবাসা',

* অন্যদের প্রতি ধৈর্য ধারণ করা হলো 'শ্রদ্ধা'।

* অতীত নিয়ে কখনোই অতিরিক্ত ভাববেন না—তা কেবলই চোখের জল নিয়ে আসে...

* ভবিষ্যৎ নিয়েও অতিরিক্ত চিন্তা করবেন না—তা কেবলই ভয়ের সঞ্চার করে...

* হাসিমুখে বর্তমান মুহূর্তটিকে উপভোগ করুন—তা মনে আনন্দ ও প্রফুল্লতা এনে দেয়।

* জীবনের প্রতিটি পরীক্ষাই আমাদের হয় তিক্ত করে তোলে, নয়তো আরও উন্নত করে গড়ে তোলে;

* প্রতিটি সমস্যাই আমাদের সামনে আসে—হয় আমাদের গড়ে তোলার জন্য, নয়তো আমাদের ভেঙে ফেলার জন্য;

* আমরা কি পরিস্থিতির শিকার হবো, নাকি বিজয়ী হবো—সেই সিদ্ধান্ত বা পছন্দটি একান্তই আমাদের।

* সুন্দর সব জিনিসই যে সবসময় 'ভালো' হবে, এমন কোনো কথা নেই; কিন্তু যা কিছু 'ভালো', তা সবসময়ই সুন্দর।

* সুখ আপনাকে স্নিগ্ধ ও মধুর রাখে... তবে নিজে মধুর স্বভাবের হলে তা-ই আপনার জীবনে সুখ বয়ে আনে।

১০টি অকল্যাণকর বর্জনীয় কাজ কী কী?

 ১০টি অকল্যাণকর বর্জনীয় কাজ কী কী?

সুমনপাল ভিক্ষু

১: হত্যা করা বা কাউকে আঘাত করা—কোনোটাই কল্যাণকর নয়।

২: চুরি করা বা প্রতারণা করা—কোনোটাই কল্যাণকর নয়।

৩: পরকীয়া বা যৌন নির্যাতন—কোনোটাই কল্যাণকর নয়।

৪: মিথ্যা কথা বলা কল্যাণকর নয়।

৫: বিভেদ সৃষ্টিকারী কথা বলা কল্যাণকর নয়।

৬: ক্রোধপূর্ণ বা কটু কথা বলা কল্যাণকর নয়।

৭: অর্থহীন বা বাজে বকবক করা কল্যাণকর নয়।

৮: পরশ্রীকাতরতা বা ঈর্ষা করা কল্যাণকর নয়।

৯: বিদ্বেষপূর্ণ বা আক্রোশমূলক মনোভাব পোষণ করা কল্যাণকর নয়।

১০: ভ্রান্ত বা ভুল দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করা কল্যাণকর নয়!

মন্তব্য

কোনো অন্যায় কাজ করার প্রবৃত্তি রোধ করা, তা থেকে সক্রিয়ভাবে বিরত থাকা এবং তা করা থেকে নিজেকে বাঁচিয়ে চলা—বস্তুত তা অত্যন্ত সৎ ও কল্যাণকর একটি কাজ। এহেন সৎকর্ম অত্যন্ত সুফলদায়ক; কারণ এর ফলে ভবিষ্যতের জন্য সুখকর ও মধুর পরিণাম বা ফল লাভ হয়।

মানসিকতা-বস্তুগততা ছাড়া কোনো সত্তার অস্তিত্ব নেই

 মানসিকতা-বস্তুগততা ছাড়া কোনো সত্তার অস্তিত্ব নেই

সুমনপাল ভিক্ষু

নাম-রূপের দ্বৈততার ভিতরে বা বাইরে কোনো "ব্যক্তি" নেই:

অনুভূতি, উপলব্ধি, মানসিক গঠন এবং চেতনা সমস্ত মানসিকতাকে সংজ্ঞায়িত করে।

৪টি প্রাথমিক উপাদান: দৃঢ়তা, তরলতা, তাপ এবং গতি সমস্ত বস্তুগততাকে সংজ্ঞায়িত করে।

মানসিকতা-বস্তুগততাকে সংজ্ঞায়িত করার পর "সত্তা" এবং "ব্যক্তি"-র সাধারণ ধারণা আরও পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে ত্যাগ করা যায়, কারণ তখন এগুলোকে আরও বাস্তবসম্মতভাবে কেবল মানসিকতা-বস্তুগততা, নাম-রূপের যৌগিক সঞ্চিত সংগ্রহ হিসাবে দেখা যায়। কঠোরভাবে বলতে গেলে: এটি কেবল মানসিকতা-বস্তুগততা, এখানে সত্তা বা ব্যক্তি কিছুই নেই!

যেমন ভগবান বুদ্ধ সাধারণীকরণের বিভিন্ন স্তরে এটি প্রকাশ করেছেন: যেমন অংশগুলির সমাবেশের ক্ষেত্রে, "রথ" উপাধিটি ধারণাগতভাবে উদ্ভূত হয়। সুতরাং, যখন আসক্তির ৫টি গুচ্ছ উপস্থিত থাকে, তখন প্রথা অনুসারে "সত্তা" নামকরণ করা হয়।  সংযুক্ত নিকায, ১, ১৩৫। যেমন স্থানের কোনো অংশ কাঠ ও ইট দিয়ে ঘেরা হলে ‘ঘর’ শব্দটির উদ্ভব হয়, তেমনই, যখন কোনো স্থান হাড়, শিরা, মাংস, চর্বি এবং ত্বক দিয়ে ঘেরা হয়, তখন ‘দেহ’ উপাধিটির উদ্ভব হয়। মধ্যম নিকায, ১, ১৯০। কেবল দুঃখই (দুঃখ) উৎপন্ন হয়, দুঃখই থাকে, দুঃখই বিলীন হয়! দুঃখ ছাড়া আর কিছুরই উৎপত্তি হয় না, এবং দুঃখ ছাড়া আর কিছুরই নিবৃত্তি হয় না...সংযুক্ত নিকায, ১, ১৩৫।

এ সবই নিছক মানসিকতা-বস্তুত্ব, এখানে কোনো সত্তা নেই, কোনো ব্যক্তি নেই, কোনো পদার্থ নেই!

সকল ঘটনার এই রহস্যময় নৈর্ব্যক্তিকতা এবং মূলহীনতার উপর: অনাত্মা (অনাত্মা): অহং-প্রক্ষেপণ, প্রথমে পরিচয় তারপর শত্রুতা!, অহং-প্রক্ষেপণ, কর্তা কে বা কী, অহংহীন, অনাত্মা মতবাদ, অনাত্মা অনাত্মা, কামনা বা চাওয়া বা প্রাপ্তির আকাঙ্ক্ষার আরও প্রতিক্রিয়া কম দেখান।

মধুর, নির্জন ও প্রশান্ত—এই হলো অরণ্য-সুখ

 মধুর, নির্জন ও প্রশান্ত—এই হলো অরণ্য-সুখ

সুমনপাল ভিক্ষু

অরণ্যবাসী ভিক্ষু অরণ্যের অভিজ্ঞতার প্রতি গভীর মনোযোগ নিবদ্ধ করেন। এর ফলে তিনি একাগ্রতার আরও গভীর, অথচ পূর্বে অনাস্বাদিত স্তরে প্রবেশ করেন। এভাবে লোকালয় থেকে দূরে অবস্থান করার ফলে, কোনো তুচ্ছ বা অনুপযুক্ত বিষয় দ্বারা তাঁর চিত্ত বিক্ষিপ্ত হয় না। তিনি সমস্ত উদ্বেগ ও মানসিক চাপ থেকে মুক্ত থাকেন। এভাবেই তিনি জীবনের প্রতি আসক্তিকেও জয় করেন! এর সুবাদে তিনি নির্জনতার এই পরমানন্দ এবং সেই নিস্তব্ধ মানসিক শান্তির স্বাদ আস্বাদন করেন। তিনি নির্জনে ও লোকচক্ষুর আড়ালে বসবাস করেন। এই নিস্তব্ধ ও নির্জন আবাসস্থলগুলো তাঁর চিত্তকে আনন্দিত করে। যে ভিক্ষু অরণ্যে একাকী বাস করতে পারেন, তিনিও এই মধুর ও প্রশান্তিময় আনন্দ লাভ করতে পারেন— যার মহিমান্বিত স্বাদ, এমনকি কোনো স্বর্গীয় উদ্যানে প্রাপ্ত রাজকীয় সুখের চেয়েও শ্রেষ্ঠ... এভাবেই অরণ্যবাসের এই সূক্ষ্ম ও স্বচ্ছন্দ প্রশান্তিতে স্থিরচিত্ত কোনো প্রাজ্ঞ ব্যক্তিকে অরণ্য আনন্দিত করে তোলে। সূত্র: মধ্যম নিকায ১২১, অঙ্গুত্তর নিকায, ৩য় খণ্ড ৩৪৩, বিসুদ্ধিমগ্গ, ১ম খণ্ড,৭৩।

একাকীত্বে নির্জনতা (বিবেক-সুখ)

যিনি একাকী বসেন, হাঁটেন এবং শয়ন করেন; যিনি নিজের চিত্তকে সংযত করার সাধনায় অত্যন্ত উৎসাহের সাথে ব্রতী থাকেন—তিনি অরণ্যে পরম আনন্দ খুঁজে পান... ধম্মপদ, গাথা ৩০৫। সেই মহাপুরুষ যিনি মাত্র তিনটি চীবর পরিধান করে থাকেন; যিনি কৃচ্ছ্রসাধনায় ক্ষীণতনু হয়ে পড়েছেন এবং তাঁর শরীরের শিরাগুলো দৃশ্যমান হয়ে উঠেছে; যিনি অরণ্যে একাকী ধ্যানে মগ্ন থাকেন—তিনিই প্রকৃত 'পবিত্র পুরুষ' বা সাধু... ধম্মপদ গাথা, ৩৯৫।

[06/04, 10:37] Sugatānugatadāsa: *মুখবন্ধ:*  

এই কবিতাটি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ *'ধম্মপদ'*-এর *"চিত্ত বগ্গ"* থেকে আহৃত চল্লিশ নম্বর গাথার মূল ভাব অবলম্বনে রচিত। পরম শ্রদ্ধেয় *ভিক্ষু সুমন পাল ভান্তেজির* প্রেরিত শুভেচ্ছা-বার্তা থেকে প্রাপ্ত সেই শাশ্বত দর্শনের নির্যাস এখানে কাব্যিক রূপ পেয়েছে। মানুষের নশ্বর শরীর এবং অবিনশ্বর প্রজ্ঞার মধ্যকার দ্বন্দ্ব ও উত্তরণই এই রচনার মূল উপজীব্য।

নিজেকে একজন 'মহৎ বন্ধু' হিসেবে গড়ে তোলা

 নিজেকে একজন 'মহৎ বন্ধু' হিসেবে গড়ে তোলা

সুমনপাল ভিক্ষু

বন্ধুত্ব মানে সদিচ্ছা

বন্ধুত্ব মানে সমর্থন

বন্ধুত্ব মানে দয়া

বন্ধুত্ব মানে পারস্পরিক নির্ভরতা

বন্ধুত্ব মানে সহমর্মিতা

বন্ধুত্ব মানে সহায়তা

বন্ধুত্ব মানে করুণা

বন্ধুত্ব মানে মৌলিক আস্থা

বন্ধুত্ব মানে পারস্পরিক সাহায্য

বন্ধুত্ব মানে পরোপকারিতা

বন্ধুত্ব মানে হিতৈষণা

বন্ধুত্ব মানে সহযোগিতা

বন্ধুত্ব মানে পারস্পরিক সুফল

 বুদ্ধ একবার বলেছিলেন:

যে বন্ধু সর্বদা সাহায্যের হাত বাড়িয়ে দেয়; যে বন্ধু সুখ ও দুঃখ—উভয় সময়েই পাশে থাকে; যে বন্ধু সৎ পরামর্শ দেয়; এবং যে বন্ধু সহমর্মিতা প্রকাশ করে—এরাই হলো সেই চার প্রকারের প্রকৃত বন্ধু। জ্ঞানী ও প্রজ্ঞাবান ব্যক্তিরা সর্বদা এই বন্ধুদের পরম যত্নে লালন করেন—ঠিক যেমন একজন মা তাঁর একমাত্র সন্তানকে পরম মমতায় আগলে রাখেন। (দীঘ নিকায,  ৩য় খণ্ড, ১৮৮)

ঠিক যেমন একজন মা নিজের জীবনের বিনিময়েও তাঁর একমাত্র সন্তানকে রক্ষা করেন, তেমনি প্রতিটি প্রাণী যেন সকল জীবসত্তার প্রতি অপরিমেয় ও অসীম মৈত্রী বা প্রেমময় দয়া অনুশীলন করে। হে ভিক্ষুগণ, জগতে যত প্রকারের পুণ্যকর্ম বা জাগতিক সুকৃতিই থাকুক না কেন—বিশ্বজনীন মৈত্রীর মাধ্যমে অর্জিত চিত্তমুক্তির (মনের মুক্তির) তুলনায় সেগুলোর মূল্য ষোল ভাগের এক ভাগও নয়। উজ্জ্বল, দীপ্তিময় ও ভাস্বর প্রভায়—অসীম ও অনন্ত মৈত্রীর দ্বারা অর্জিত এই চিত্তমুক্তি অন্য সমস্ত পুণ্যকর্মকে বহুলাংশে ছাড়িয়ে যায় এবং অতিক্রম করে যায়। (ইতিবুত্তক, ২৭)। যিনি নিজে কাউকে আঘাত করেন না এবং অন্যকেও আঘাত করতে প্ররোচিত করেন না; যিনি নিজে কারো সম্পদ হরণ করেন না এবং অন্যকেও হরণ করতে প্ররোচিত করেন না—বরং সকল জীবের প্রতি প্রেম ও মৈত্রী বিতরণ করেন—তিনি কারো সাথেই শত্রুতা বা বৈরিতা খুঁজে পান না। (ইতিবুত্তক, ২২ )।

যখন কোনো ব্যক্তি প্রেমময় চিত্ত নিয়ে সমগ্র জগতের প্রতি—ঊর্ধ্বে, অধোভাগে এবং চতুর্দিকে—সর্বত্রই অসীম ও অপরিমেয় করুণা অনুভব করেন। (জাতক, ৩৭ )। এভাবেই, যিনি দিন-রাত সর্বদা অহিংসা বা কারো অনিষ্ট না করার কাজে আনন্দ খুঁজে পান- এবং সকল জীবের প্রতি প্রেম ও মৈত্রী বিতরণ করেন—তিনি কারো সাথেই শত্রুতা বা বৈরিতা খুঁজে পান না। (সংযুক্ত নিকায, ১ম খণ্ড, ২০৮)।

আমি পদহীন প্রাণীদের বন্ধু; আমি দ্বিপদ প্রাণীদের বন্ধু; আমি চতুষ্পদ প্রাণীদের বন্ধু; এবং আমি বহু-পদবিশিষ্ট প্রাণীদেরও বন্ধু। পদহীন প্রাণীরা যেন আমার কোনো অনিষ্ট না করে; দ্বিপদ প্রাণীরা যেন আমার কোনো ক্ষতি না করে; চতুষ্পদ প্রাণীরা যেন আমার কোনো ক্ষতি না করে; এবং বহু-পদবিশিষ্ট প্রাণীরাও যেন কখনোই আমার কোনো অনিষ্ট না করে। (অঙ্গুত্তর নিকায,  ২য় খণ্ড ৭২)। বাঘ, সিংহ, চিতাবাঘ এবং ভাল্লুকদের মাঝেই আমি অরণ্যে বসবাস করেছি। তাদের কেউ আমাকে দেখে ভীত হতো না, আর আমিও তাদের কাউকে ভয় পেতাম না।  এমন সর্বজনীন মৈত্রীর দ্বারা উদ্দীপ্ত হয়ে আমি অরণ্য উপভোগ করলাম। এমন মধুর নিস্তব্ধ নির্জনতায় খুঁজে পেলাম পরম প্রশান্তি। সুবর্ণ-সাম জাতক, ৫৪০।

আমি সকলের বন্ধু ও সহায়; আমি সকল প্রাণীর প্রতি সমব্যথী। আমি প্রেমপূর্ণ এক চিত্তের বিকাশ ঘটাই এবং সর্বদা অহিংসাচরণে আনন্দ লাভ করি। আমি আমার চিত্তকে প্রফুল্ল করি, তাকে আনন্দে পূর্ণ করি এবং তাকে অটল ও অবিচল করে তুলি। সাধারণ মানুষের দ্বারা অনভ্যস্ত—এমন দিব্য ও অসীম চিত্তাবস্থার আমি বিকাশ সাধন করি।

থেরগাথা, ৬৪৮-৯।

অসীম মৈত্রী এক মহিমান্বিত মৈত্রী

 অসীম মৈত্রী এক মহিমান্বিত মৈত্রী

সুমনপাল ভিক্ষু

পরম করুণাময় বুদ্ধ একবার মৈত্রীর (Mettā) স্বরূপ এভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন: যিনি কুশল বা হিতকর গুণাবলি অর্জনে আগ্রহী এবং প্রজ্ঞাবান, শান্ত অবস্থা লাভ করে তাঁর করণীয় হলো—তাকে হতে হবে সক্ষম, সরল ও অত্যন্ত ঋজু; তাঁর সঙ্গে কথা বলা হবে সহজ, তিনি হবেন মৃদুভাষী ও নিরহংকারী; তিনি হবেন অল্পে তুষ্ট ও ভরণপোষণে সহজ; তাঁর কর্তব্যভার হবে লঘু, জীবনযাপন হবে অনাড়ম্বর; তাঁর ইন্দ্রিয়সমূহ হবে সংযত, তিনি হবেন শ্রদ্ধাশীল—এবং তিনি হবেন ক্রোধ ও লোভমুক্ত। তিনি এমন কোনো হীন কাজ করবেন না, যার জন্য প্রজ্ঞাবান ব্যক্তিরা তাঁর সমালোচনা করতে পারেন। তিনি সর্বদা এই শুভকামনা করবেন: জগতের সকল প্রাণী সুখী হোক, আনন্দিত হোক, প্রফুল্ল হোক এবং নিরাপদ ও সুরক্ষিত হোক। স্থাবর বা জঙ্গম—যে প্রকারের জীবই বিদ্যমান থাকুক না কেন; ক্ষুদ্র বা বিশাল, দৃশ্যমান বা অদৃশ্য, দূরবর্তী বা নিকটবর্তী, যারা ইতিমধ্যেই জন্মলাভ করেছে কিংবা যারা ভবিষ্যতে জন্মলাভ করবে—সেই সকল প্রাণী, একটিও বাদ না দিয়ে, সম্পূর্ণরূপে ও নিখুঁতভাবে সুখী হোক! ক্রোধ বা বিরক্তির বশবর্তী হয়ে কেউ যেন কোথাও কাউকে অবজ্ঞা না করে, কাউকে অপমান না করে এবং কোনো প্রাণীর অমঙ্গল বা ক্ষতি কামনা না করে। ঠিক যেমন একজন মা নিজের জীবনের ঝুঁকি নিয়েও তাঁর একমাত্র শিশু সন্তানটিকে রক্ষা করেন—ঠিক একইভাবে একজন ব্যক্তির উচিত সকল প্রাণীর প্রতি এক অসীম ও বাধাহীন মানসিকতা গড়ে তোলা: এই মহাবিশ্বের সকল সত্তার প্রতি মৈত্রীভাব পোষণ করা। মানুষের উচিত নিজের চিত্তকে অসীম ও প্রসারিত করে তোলা—ঊর্ধ্বে, অধেঃ এবং চতুর্দিকে—কোনো বাধা বা শত্রুতা ছাড়াই, যার কোনো তুলনা নেই। দাঁড়িয়ে থাকা অবস্থায়, চলাফেরার সময়, বসে থাকা অবস্থায় কিংবা শয়নকালে—এমনকি তন্দ্রাচ্ছন্ন অবস্থায়ও—মানুষের উচিত এই মহিমান্বিত ও অসীম মৈত্রীভাবের অনুশীলন করা। একেই বলা হয় এক 'পবিত্র অবস্থা'! সুত্ত নিপাত, ১৪৩-১৫১।

শর্তহীন অবস্থাটি কেমন?

 শর্তহীন অবস্থাটি কেমন?

সুমনপাল ভিক্ষু

ভগবান বুদ্ধ একবার বলেছিলেন:

হে ভিক্ষুগণ, সমস্ত লোভ, সমস্ত দ্বেষ এবং সমস্ত অজ্ঞানতার অনুপস্থিতি—হে মৈত্রীগণ, একেই বলা হয়: অজাত, অসংখত (শর্তহীন), অনত (অনাবিল), অনভিসংখত (অপ্রভাবিত), অপ্রকাশিত, অসীম, পরম মুক্তি,

অপর তীর, সূক্ষ্ম, অচিন্তনীয়, জরাহীন, একত্ব, স্থায়িত্ব, সমস্ত বৈচিত্র্যের অতীত, শান্ত, অমৃত, পরম সাম্য, বিস্ময়কর, মধুর নিরাপত্তা, অপূর্ব, শোকহীন, আশ্রয়, নিপীড়নহীন, অনাসক্ত, বিমুক্তি, দ্বীপ..., শরণ..., চরম অবস্থা..., পরম সুখ: নির্বাণ...।সংযুক্ত নিকায়। ৪৩:১২-৪৪।

হে ভিক্ষুগণ, প্রকৃতপক্ষে এমন এক সত্তার অস্তিত্ব রয়েছে যা অজাত, অভূত, অসংখত—যা কোনো কারণের অধীন নয়, যা সৃষ্ট নয়, নির্মিত নয় এবং শর্তযুক্তও নয়। কারণ, হে ভিক্ষুগণ, যদি সেই অজাত, অভূত ও অসংখত সত্তার অস্তিত্ব না থাকত—

যা কারণহীন ও শর্তহীন—তবে এখানে সেই জাত, সেই ভূত, সেই সৃষ্ট ও নির্মিত বিষয়সমূহ থেকে এবং সেই সমস্ত শর্তযুক্ত বিষয় থেকে পরম মুক্তির পথ জানা সম্ভব হতো না। কিন্তু যেহেতু প্রকৃতপক্ষে সেই পরম ও মহিমান্বিত অবস্থার অস্তিত্ব রয়েছে—যা অজাত, অভূত, অসংখত এবং সম্পূর্ণভাবে শর্তহীন—তাই ঠিক এই মুহূর্তেই সেই সমস্ত জাত ও সৃষ্ট বিষয় থেকে, এবং সেই সমস্ত নির্ভরশীল ও শর্তযুক্ত বিষয় থেকে পূর্ণ মুক্তির পথ জানা সম্ভব হয়েছে। ইতিবৃত্তক: ৪৩।