মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম এবং আধুনিক জীবনে সাধনা পদ্ধতি ও দর্শন

মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম এবং আধুনিক জীবনে সাধনা পদ্ধতি ও দর্শন

সুমনপাল ভিক্ষু

 

ভূমিকা :

বৌদ্ধধর্ম এমন একটি ধর্ম যা ব্যবহারিক সাধনার ওপর বিশেষ গুরুত্ব আরোপ করে। সাধারণ দর্শনের চেয়ে বৌদ্ধধর্মের স্বাতন্ত্র্য রয়েছে। বৌদ্ধধর্ম কেবল জ্ঞান ও তত্ত্বের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়; এটি গভীর শ্রদ্ধা ও নিখুঁত নৈতিকতার ওপর জোর দেয়। তবে, বৌদ্ধধর্মের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো এর অনুশীলনের ওপর গুরুত্ব প্রদান—যাকেই আমরা 'সাধনা' বলে অভিহিত করি।" "তবে, কেবল বৌদ্ধদেরই যে সাধনা করা প্রয়োজন, তা নয়। জীবনের সর্বস্তরের মানুষেরই সাধনা করা উচিত। এমনকি যদি বুদ্ধ কিংবা কোনো পূর্বপুরুষ-তুল্য মহাপুরুষ হতে নাও চাই, তবুও আমাদের একজন ভালো মানুষ হওয়ার জন্য প্রচেষ্টা চালানো উচিত। একজন ভালো মানুষ হতে হলে নিজেকে সাধনা করতে হবে। অতএব, যে কেউ একজন ভালো মানুষ হওয়ার আকাঙ্ক্ষা পোষণ করেন, তাঁর জন্যই সাধনা করা অপরিহার্য।"

যেহেতু প্রথাগত বৌদ্ধধর্মের পারলৌকিক চিন্তাধারা এবং নির্জন সাধনা-পদ্ধতির ওপর অত্যধিক গুরুত্ব প্রদানের ফলে বৌদ্ধধর্ম ক্রমশ মানবসমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে, তাই সাধারণ মানুষের কাছে বৌদ্ধধর্মের ভাবমূর্তি দাঁড়িয়েছে এক ধরণের নিষ্ক্রিয় পলায়নপরতা হিসেবে—এবং তাদের ধারণা জন্মেছে যে, কেবল মৃত্যুর পরেই বৌদ্ধধর্মের প্রয়োজন দেখা দেয়। 

 সমগ্র জীবন ধরে যে, 'মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম'-এর প্রচার ও প্রসারের মূল কথা হলো: "পারলৌকিক জীবনের চেয়ে ইহলৌকিক জীবনের গুরুত্ব; জন্ম ও মৃত্যুর চক্রের চেয়ে বর্তমান জীবনযাপনের গুরুত্ব; আত্মস্বার্থের চেয়ে পরার্থপরতার গুরুত্ব; এবং ব্যক্তিগত মুক্তির চেয়ে সর্বজনীন মুক্তির গুরুত্ব।"

বোধিসত্ত্ব পথ এই বিষয়টির ওপর জোর দেয় যে, বৌদ্ধধর্মের মূল লক্ষ্য হওয়া উচিত সাধারণ মানুষের সেবা করা—তাদের জীবনযাত্রায় সঠিক দিকনির্দেশনা প্রদান করা এবং পুণ্য ও প্রজ্ঞার সম্মিলিত সাধনার মাধ্যমে তাদের বুদ্ধত্ব লাভের পথে পূর্ণতা অর্জনে সহায়তা করা।

তবে, সমাজের অনেক মানুষই এখনো 'মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম' -এর অনুশীলন সম্পর্কে ভুল ধারণা পোষণ করেন। "মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম: বুদ্ধের মূল অভিপ্রায় এবং মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কে সেইসব সংশয় বা প্রশ্নগুলোর একটি তালিকা তুলে ধরে, যা মানবমুখী বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কে সঠিক ধারণা নেই এমন ব্যক্তিদের মনে উদিত হয়। যারা এই ধর্মের 'আধ্যাত্মিক সাধনা' বা অনুশীলনের প্রকৃতি নিয়ে প্রশ্ন তোলেন, তাদের বক্তব্যগুলো নিম্নরূপ: "মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মে প্রকৃত কোনো আধ্যাত্মিক সাধনার স্থান নেই; বড়জোর এটি ব্যক্তিগত আচরণবিধি এবং পারস্পরিক সম্পর্কের বিষয় মাত্র—যার সঙ্গে বৌদ্ধধর্মের মূল অনুশীলনের লক্ষ্য হিসেবে বিবেচিত 'উত্তরণ', 'অগ্রগতি' কিংবা 'বুদ্ধত্ব লাভ'-এর হয়তো কোনো সম্পর্কই নেই।" "মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মের এই ঐতিহ্যের মূল বিষয়বস্তু আসলে কী? এমন কাউকে দেখা যায় না, যিনি এই ধারার আধ্যাত্মিক সাধনার মাধ্যমে উল্লেখযোগ্য কোনো আধ্যাত্মিক সিদ্ধি বা অর্জন লাভ করেছেন। যেহেতু সাধারণ মানুষ এই বিষয়গুলো সম্পর্কে অবগত নয়, তাই এই মতবাদ বা ধারাটির প্রচার-প্রসার করাও খুব একটা সহজ কাজ নয়।" "তাই, বিভিন্ন সময়ের ও ভিন্ন ভিন্ন প্রেক্ষাপটের আচার্যগণ মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মের আধ্যাত্মিক সাধনার দর্শন ও পদ্ধতি সম্পর্কে যেসব প্রাসঙ্গিক শিক্ষা প্রদান করেছেন, সেগুলোর পর্যালোচনা ও সারসংক্ষেপ তুলে ধরা হবে; পাশাপাশি উপরে উল্লিখিত সংশয় বা ভুল ধারণাগুলোরও নিরসন করা হবে।"

এই প্রবন্ধের প্রথম অংশ—যার শিরোনাম "মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মের আধ্যাত্মিক সাধনার দর্শন"—মূলত এই দুটি মূলনীতির বিশদ ব্যাখ্যা প্রদান করে: "জীবনই হলো আধ্যাত্মিক সাধনা" এবং "আধ্যাত্মিক সাধনার জন্য চিত্ত বা মনের অনুশীলন অপরিহার্য।" দ্বিতীয় থেকে চতুর্থ অংশ পর্যন্ত—যা "আধুনিক মানুষের জীবনযাত্রায় দিকনির্দেশক আধ্যাত্মিক সাধনার পদ্ধতিসমূহ" নামক মূল প্রতিপাদ্যের ওপর আলোকপাত করে—সেখানে মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের পদ্ধতিগুলোকে তিনটি ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করা হয়েছে: "ধর্মীয় জীবনের প্রেক্ষাপটে আধ্যাত্মিক সাধনা," "নৈতিক জীবনের প্রেক্ষাপটে আধ্যাত্মিক সাধনা," এবং "দৈনন্দিন জীবন ও মানবীয় অস্তিত্বের প্রেক্ষাপটে আধ্যাত্মিক সাধনা।" মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মের অনুশীলনগুলোর মূল নির্যাস বা সারবত্তা সম্পর্কে এখানে একটি বিষয় স্পষ্ট করা অত্যন্ত জরুরি। মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মের অন্তর্ভুক্তিমূলক ও সর্বজনীন প্রকৃতির কথা বিবেচনা করে বলা যায় যে—যদিও অনুশীলনের পদ্ধতিগুলোকে বিভিন্ন শ্রেণিতে বিভক্ত করা হয়েছে—তবুও বাস্তবে এই শ্রেণিগুলোর মধ্যে কোনো প্রকার স্তরবিন্যাসগত বা ক্রমোচ্চ পার্থক্য নেই; এই শ্রেণিবিভাগটি মূলত সাধারণ মানুষের বোঝার সুবিধার্থেই করা হয়েছে।

প্রথম অংশ: মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মের অনুশীলনের দর্শন :

 প্রায়শই একটি ঐতিহাসিক সত্যকে দৃষ্টান্ত হিসেবে ব্যবহার করে—আর তা হলো, বুদ্ধের জীবনের প্রতিটি গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়—তাঁর জন্ম, বুদ্ধত্ব লাভ (বোধিপ্রাপ্তি), ধর্মদেশনা এবং মহাপরিনির্বাণ—সবকিছুই এই মানবলোকেই (মানুষের জগতে) সংঘটিত হয়েছিল। এই সত্যটি তুলে ধরার মাধ্যমে তাঁরা প্রমাণ করেন যে, বৌদ্ধধর্ম মূলত একটি 'মানব-কেন্দ্রিক' ধর্মমত; যা জীবনের পরম পূর্ণতা অর্জন এবং... সাধনার পূর্ণতা অবশ্যই এই মানবলোকেই অর্জন করতে হবে। 'মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম'-এর বিভিন্ন কুশল উপায়ের সক্রিয় প্রয়োগের মাধ্যমে বৌদ্ধধর্মকে সমাজের মাঝে নিয়ে আসার প্রয়াস চালিয়েছিলেন। বৌদ্ধ শিক্ষা মানুষের দৈনন্দিন জীবনে একটি জীবনদর্শন বা চিন্তাধারায় পরিণত হবে—যা তাদের মনে শান্তি ও সুখ বয়ে আনবে এবং এই জগতকে আরও সুন্দর ও আনন্দময় করে তুলবে। এই অংশটি মূলত সাধনার বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ ক্ষেত্রগুলোর ওপর আলোকপাত করে এবং 'মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম'-এর সাধনা-দর্শনকে দুটি দৃষ্টিকোণ থেকে আলোচনা করে: (১) "জীবনই সাধনা" এবং (২) "সাধনার জন্য চিত্তচর্চা অপরিহার্য।"

১। জীবনই সাধনা :

'মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম' মানুষের জীবনকেই তার মূল কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে গ্রহণ করে। তাই, 'মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম' বিষয়ক বিভিন্ন আলোচনায় বারবার বৌদ্ধধর্ম ও মানুষের জীবনের মধ্যকার নিবিড় সম্পর্কের ওপর জোর দেওয়া উচিত। 'বৌদ্ধধর্ম ও জীবন' বিষয়ক বিভিন্ন প্রসঙ্গ বা বিষয়বস্তু ব্যবহার —যেমন: "জীবন ও সাধনা," "মানবলোক ও জীবন," "বৌদ্ধধর্মের জীবন-বিজ্ঞান" ইত্যাদি। যা দৈনন্দিন জীবনের উপযোগী বৌদ্ধিক প্রজ্ঞায় পরিপূর্ণ। এক কথায় বলা যায় যে, বৌদ্ধধর্মকে জীবনের সঙ্গে একীভূত করা বা মিলিয়ে নেওয়াই হল 'মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম' বিষয়ক সাধনা-দর্শনের মূল ও প্রধান উপজীব্য।

(১) বৌদ্ধ শিক্ষার আলোকে জীবন পরিচালনা :

বৌদ্ধধর্মের মূল নির্যাস নিহিত রয়েছে জগতের নানাবিধ সমস্যার সমাধান করার এবং মানুষকে দুঃখ-কষ্টের হাত থেকে মুক্তি দিয়ে সুখের পথে পরিচালিত করার মধ্যে। জীবনের পথে আমরা যেসব সমস্যা ও যন্ত্রণার সম্মুখীন হই, বৌদ্ধধর্মের মাধ্যমে সেগুলোর সবকটিরই সমাধান করা সম্ভব। তাই বলা যায়, বৌদ্ধধর্ম হলো জীবনযাপনের এক বিশেষ প্রজ্ঞা। বৌদ্ধধর্মের অস্তিত্বের মূল সার্থকতা হলো জীবনের বিচিত্র সমস্যাগুলোর সমাধান করা এবং প্রতিটি মানুষকে একটি উন্নত ও সুন্দর জীবনযাপনে সহায়তা করা।

"বৌদ্ধধর্মকে যদি জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলা হয়, তবে তা আর আমাদের প্রয়োজনীয় বৌদ্ধধর্ম থাকে না; কিংবা তা আমাদের জীবনের সঠিক দিকনির্দেশক হিসেবেও কাজ করতে পারে না। যদি বৌদ্ধধর্ম আমাদের জীবনকে সমৃদ্ধ করতে না পারে..." "যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে বৌদ্ধধর্মের অস্তিত্বই অর্থহীন হয়ে পড়ে। বুদ্ধের শিক্ষার মূল উদ্দেশ্যই হলো আমাদের জীবনকে উন্নত করা, চিত্তকে পরিশুদ্ধ করা এবং আমাদের জীবনের মানকে সমুন্নত করা; তাই বৌদ্ধধর্মকে জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন করা সম্ভব নয়।"

যেহেতু মানুষ জীবন ছাড়া বাঁচতে পারে না এবং জীবনের সঠিক পথের জন্য বৌদ্ধধর্মের দিকনির্দেশনা অপরিহার্য, তাই বিশ্বাসের এই যাত্রাপথে একজন সাধকের উচিত—তিনি যে বৌদ্ধধর্মে বিশ্বাসী, সেটিকে নিজের জীবনের সঙ্গে একাত্ম করে নেওয়া। অর্থাৎ, বৌদ্ধধর্মকে জীবনের চালিকাশক্তি হিসেবে গ্রহণ করা এবং 'জীবনে বৌদ্ধধর্ম, বৌদ্ধধর্মে জীবন'—এই আদর্শটি বাস্তবায়ন করা। জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে বৌদ্ধধর্মের অনুশীলন ও প্রয়োগ করতে পারাটাই হলো 'মানবলোকে বৌদ্ধধর্ম' বা 'মানবিক বৌদ্ধধর্ম'-এর মূল কথা।

মানবিক বৌদ্ধধর্ম মানবলোকে বৌদ্ধধর্ম অনুশীলনের লক্ষ্য হিসেবে 'জীবনে বৌদ্ধধর্ম, বৌদ্ধধর্মে জীবন'—এই আদর্শকেই গ্রহণ করে। 'জীবনে বৌদ্ধধর্ম' বলতে বোঝায় দৈনন্দিন জীবনে বৌদ্ধধর্মের নীতিসমূহকে বাস্তবে প্রয়োগ করা; অর্থাৎ—চারটি আকর্ষণীয় উপায় (Four Means of Attraction), দশ পারমিতা (Ten Perfections), অষ্টাঙ্গিক মার্গ (Eightfold Path) ইত্যাদিকে জীবনের পথপ্রদর্শক হিসেবে গ্রহণ করা, যার মাধ্যমে চিত্ত পরিশুদ্ধ হয় এবং জীবনের মান উন্নত হয়। অন্যদিকে, 'বৌদ্ধধর্মে জীবন' বলতে বোঝায়—দৈনন্দিন জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে আমাদের বাহ্যিক কার্যকলাপ, কথাবার্তা, আচরণ এবং অন্যদের সঙ্গে মেলামেশা—এমনকি আমাদের অন্তরের চিন্তা ও অভিপ্রায়গুলোও যেন বুদ্ধের শিক্ষার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়।

তাই, মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম মূলত এই বিষয়টির ওপরই জোর দেয় যে, কীভাবে দৈনন্দিন জীবনের প্রতিটি পদক্ষেপে বৌদ্ধধর্মের অনুশীলন ও অভিজ্ঞতা লাভ করা যায়। 'মানবিক বৌদ্ধধর্ম' একটি নবপ্রবর্তিত বা নতুন উদ্ভাবিত পরিভাষা—এমন একটি সাধারণ ভ্রান্ত ধারণা প্রচলিত রয়েছে। এই প্রসঙ্গে স্পষ্টভাবে বলা যায়: "মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম কোনো নতুন পরিভাষা নয়; এটি মূলত সেই বৌদ্ধধর্ম, যা বুদ্ধের শিক্ষাকে দৈনন্দিন জীবনে বাস্তবে প্রয়োগ করতে শেখায়। মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম হলো বুদ্ধের মূল অভিপ্রায়ের দিকেই এক ধরণের প্রত্যাবর্তন; এটি এমন এক অনুশীলন পদ্ধতি, যেখানে বুদ্ধের শিক্ষাকে কেবল তাত্ত্বিকভাবে বোঝা নয়, বরং বাস্তবে প্রয়োগ করার ওপরও সমান গুরুত্ব আরোপ করা হয়।" মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম মূলত বৌদ্ধধর্মেরই একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ; এটি প্রচলিত বা প্রথাগত বৌদ্ধধর্ম থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন কোনো সত্তা নয়। মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম কোনো অভিনব বা নতুন ধরণের বৌদ্ধধর্ম নয়—বরং এটি বুদ্ধের শিক্ষাকে দৈনন্দিন জীবনে অনুশীলনের গুরুত্বের ওপর জোর দেয় এবং 'মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম'-এর প্রচারের মাধ্যমে সেই শিক্ষাকে মানবজীবনের অস্তিত্বের সঙ্গে গভীরভাবে সংযুক্ত করে।

দীর্ঘকাল ধরে, প্রথাগত বৌদ্ধধর্মের পারলৌকিক চিন্তাধারার ওপর অত্যধিক গুরুত্ব আরোপের ফলে বৌদ্ধধর্ম বাস্তব জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল। যখনই মানুষ বৌদ্ধ অনুশীলনের বিষয়ে আলোচনা করেন, তারা অনিবার্যভাবেই এটিকে নির্জনতা, একাকী ধ্যান এবং জাগতিক জীবন থেকে এক ধরণের নিষ্ক্রিয় পলায়নপরতার সঙ্গে যুক্ত করে দেখেন। বৌদ্ধধর্মের ব্যাপক প্রসারে বাধা সৃষ্টিকারী এবং ভুল বোঝাবুঝির প্রতিফলন ঘটানো এই গতানুগতিক ধারণাটি সংশোধন করার লক্ষ্যে, ধর্মকে পুনরায় মানব সমাজে ফিরিয়ে আনার, বাস্তব জীবনে তা অনুশীলন করার এবং সকল সংবেদনশীল প্রাণীর হিতসাধনের জন্য নিরলস প্রচেষ্টা চালানো উচিত। মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম হলো সেই বৌদ্ধধর্ম, যার প্রয়োজন জীবনের রয়েছে। অতীতে, কতিপয় ব্যক্তির বিভ্রান্তিকর প্রভাবের কারণে, বৌদ্ধধর্ম মূলত নির্জনতা এবং জাগতিক জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন থাকার বাহ্যিক রূপগুলোর ওপরই অধিক গুরুত্ব আরোপ করেছিল। আধুনিক বৌদ্ধধর্মকে অবশ্যই পাহাড়-জঙ্গল থেকে বেরিয়ে সমাজে প্রবেশ করতে হবে; মন্দির-বিহারের গণ্ডি পেরিয়ে পরিবার-পরিজনের মাঝে ছড়িয়ে দিতে হবে। মানবজগতেই বৌদ্ধধর্মের নীতিগুলো বাস্তবে প্রয়োগ করতে হবে—যাতে জীবন হয়ে ওঠে সার্থক ও পরিপূর্ণ, পরিবারগুলো হয় সুখী এবং আত্মা, মন ও পারস্পরিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে বিরাজ করে এক গভীর সম্প্রীতি।

মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম এমন সব শিক্ষার ওপর প্রতিষ্ঠিত, যা প্রকৃতপক্ষে "মানুষের প্রয়োজন"—অর্থাৎ, "যা কেবল গুটিকয়েক মানুষের নয়, বরং সকলেরই প্রয়োজন; যা আপামর জনসাধারণের প্রয়োজন এবং যা সমগ্র মানবজগতের জন্যই উদ্দিষ্ট।" তাই, বৌদ্ধধর্মকে কেবল পাহাড়-জঙ্গল কিংবা বিহার-মন্দিরের চারদেয়ালে আবদ্ধ করে রাখা উচিত নয়, যাতে তা কেবল মুষ্টিমেয় কিছু মানুষেরই নাগালের মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে। এর পরিবর্তে, বৌদ্ধধর্মকে সমাজের গভীরে ও প্রতিটি পরিবারের অন্দরে প্রবেশ করতে হবে; মানুষের দৈনন্দিন জীবনের সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে মিশে যেতে হবে এবং সমগ্র মানবজাতির বিশাল অংশের হিতসাধন করতে হবে।

"ভোজনকালে চীবর পরিধান ও ভিক্ষাপাত্র ধারণ করা" হলো শীল পালন; "শ্রাবস্তীর মহানগরে প্রবেশ করে ভিক্ষা গ্রহণ করা" হলো দান। যখন ভোজনের সময় হয়, তখন বাইরে গিয়ে ধর্মদেশনা করা উচিত; ধর্মদেশনা না করলে কেউ ভিক্ষা প্রদান করবে না; "ক্রম অনুসারে ভিক্ষা গ্রহণ করা" হলো ক্ষমা বা সহিষ্ণুতা; প্রাপ্ত অন্ন যতই স্থূল বা সাধারণ মানের হোক না কেন, তা অবশ্যই সহ্য করে নিতে হবে; ভোজন শেষে "চীবর ও ভিক্ষাপাত্র গুছিয়ে রাখা" এবং "পদদ্বয় প্রক্ষালন করা" হলো বীর্য বা অধ্যবসায়; আর "আসন পেতে উপবেশন করা" হলো ধ্যান। দান, শীল, ক্ষমা, বীর্য এবং ধ্যান—এই পাঁচটি গুণ সম্মিলিতভাবে 'প্রজ্ঞা' (প্রকৃত জ্ঞান) গঠন করে।

অতএব, বুদ্ধের বস্ত্র পরিধান ও ভোজন সংক্রান্ত যাবতীয় কর্মই ছিল প্রজ্ঞাময়—তা ছিল সেই 'দশপারমিতা'রই (দশটি পূর্ণাঙ্গ গুণের) প্রকাশ এবং সাধনারই বিভিন্ন রূপ। প্রজ্ঞা জীবনের মাঝেই নিহিত; জীবন itself-ই হলো সাধনা। জীবন এবং জীবজগৎ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, একাকী সাধনা করা অসম্ভব।

বুদ্ধের সমগ্র জীবনকালে—যদিও তিনি ছিলেন একজন পরম আলোকিত মহাপুরুষ—তবুও তিনি অন্ন, বস্ত্র, বাসস্থান ও যাতায়াতের মতো জাগতিক জীবনের সাধারণ প্রয়োজনগুলো থেকে মুক্ত হতে পারেননি। ধর্ম মূলত দৈনন্দিন জীবনেরই অবিচ্ছেদ্য অংশ; কিন্তু জীবকুল মোহগ্রস্ত ও অজ্ঞানতার অন্ধকারে আচ্ছন্ন থাকায় তারা জীবনকে যথার্থ নিষ্ঠার সঙ্গে যাপন করতে পারে না—আর ঠিক এ কারণেই তাদের জীবনে জন্ম নেয় অগণিত দুঃখ-কষ্ট ও মানসিক বিকার। পক্ষান্তরে, বুদ্ধের সেই সাধারণ জীবনটিই—দশপারমিতা অনুশীলনের মাধ্যমে এবং প্রজ্ঞার (প্রকৃত জ্ঞানের) দ্বারা পরিচালিত হয়ে—সাধারণ মানুষের জীবনধারা থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন এক রূপ ধারণ করেছিল; যার ফলে তিনি লাভ করেছিলেন এমন এক অবস্থা, যেখানে তিনি "নিজের প্রাপ্তিতেই সন্তুষ্ট থাকতেন, পারিপার্শ্বিক পরিস্থিতির সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে জীবন যাপন করতেন, প্রতিটি কর্ম সম্পাদন করতেন পরম আনন্দের সঙ্গে এবং তাঁর যা কিছু প্রয়োজন হতো, তা-ই তিনি অনায়াসেই লাভ করতেন।"

যারা বৌদ্ধধর্ম পালন করেন, তাদের উচিত বুদ্ধের প্রতি বিশ্বাস ও বুদ্ধকে অন্বেষণের বিষয়টিকে বৌদ্ধধর্মের অনুশীলনের স্তরে উন্নীত করা; এমনটি করলে তারা নিশ্চিতভাবেই তার সুফল বা প্রতিদান লাভ করবেন।

 

বুদ্ধ ছিলেন একজন মানুষ, কোনো দেবতা নন। দেবতাদের ওপর নির্ভর করা, দেবতাদের কাছে কিছু প্রার্থনা করা এবং দেবতাদের পূজা করা হলো কুসংস্কার; কারণ এর ফলে মানুষের সমগ্র সত্তা দেবতাদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়ে পড়ে। বুদ্ধ ছিলেন একজন মানুষ; তাই আমাদের উচিত বৌদ্ধধর্ম অনুশীলন করা, নিজেদের দায়িত্ব নিজেরা গ্রহণ করা, শরীরের দ্বারা সৎকর্ম সম্পাদন করা, মুখের দ্বারা সদবাক্য উচ্চারণ করা এবং মনের দ্বারা সৎচিন্তা পোষণ করা। একজন সৎ বা ভালো মানুষ হওয়ার অর্থই হলো—শরীর, বাক্য ও মনের দ্বারা সর্বদা ভালো কাজ করে যাওয়া।

 বিশ্বাস কেবল বুদ্ধের প্রতি আস্থা রাখা, তাঁর পূজা করা কিংবা তাঁর নাম জপ করার স্তরেই সীমাবদ্ধ থাকা উচিত নয়; এমনকি নিজের প্রচেষ্টা বা পুরুষার্থকে অবহেলা করে কেবল প্রার্থনার ওপর নির্ভর করাও বাঞ্ছনীয় নয়। কৃষিকাজের একটি রূপক ব্যবহার করে ব্যাখ্যা করা যায় যে—ফসল তোলার পূর্বশর্তই হলো বীজ বপন করা; ঠিক তেমনি আধ্যাত্মিক অনুশীলনও অবশ্যই নিজের ঐকান্তিক ও কঠোর সাধনার মাধ্যমেই অর্জন করতে হয়। তাঁর এই দৃষ্টিভঙ্গি বৌদ্ধবিশ্বাসের যৌক্তিকতা ও ব্যবহারিক উপযোগিতাকেই পুনরায় প্রতিষ্ঠিত করে। বিশ্বাস কেবল একটি মানসিক ধারণা বা অন্বেষণ মাত্র নয়, বরং একে অবশ্যই বাস্তব অনুশীলনে রূপায়িত করতে হবে। একমাত্র "বৌদ্ধধর্ম অনুশীলনের" মাধ্যমেই—অর্থাৎ নিজের 'ত্রিকর্ম' (শরীর, বাক্য ও মন)-কে পরিশুদ্ধ করে এবং বিশ্বজগৎ ও অন্যান্য জীবের হিতসাধনের মাধ্যমেই—মানুষ তার জীবনের প্রকৃত সার্থকতা বা মূল্য উপলব্ধি করতে পারে।

"বৌদ্ধধর্ম অনুশীলন" বলতে বোঝায়—বুদ্ধ যা করেছেন ঠিক তাই করা এবং দৈনন্দিন জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে 'ধর্ম'-এর বিধান অনুযায়ী আচরণ করা। অতীতে বৌদ্ধধর্মের অবক্ষয়ের অন্যতম প্রধান কারণ ছিল এই যে—বৌদ্ধরা তাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষাবলিকে বাস্তবে প্রয়োগ করতে ব্যর্থ হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ বলা যায়—বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন মৈত্রী ও করুণা, অথচ অধিকাংশ মানুষই ক্রোধ ও আক্রোশের গহ্বরে নিমজ্জিত হয়ে রইল; বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন উদারতা ও দানশীলতা, অথচ অধিকাংশ মানুষই কিছু দান করতে বা বিলিয়ে দিতে কুণ্ঠাবোধ করত। একমাত্র তখনই আমরা 'ধর্ম'-এর প্রকৃত সুফল লাভ করতে পারব—এবং একমাত্র তখনই বৌদ্ধধর্ম বিশ্বজগতে দৃঢ়মূল হতে পারবে—যখন আমরা আন্তরিকভাবে ও সচেতনভাবে "দৈনন্দিন জীবনে বিশ্বাসকে প্রয়োগ" করব এবং "জীবনকেই একটি বৌদ্ধ-অনুশীলন হিসেবে গ্রহণ" করব; আর আমাদের দৈনন্দিন জীবনের প্রতিটি ক্রিয়াকলাপে—তা হাঁটা, দাঁড়ানো, বসা কিংবা শয়ন করা—যাই হোক না কেন, আমরা স্বতঃস্ফূর্তভাবে ও সচেতনভাবে "বুদ্ধের পদাঙ্ক অনুসরণ" করে চলব। সুতরাং, "বৌদ্ধধর্ম অনুশীলন"-এর এই ধারণাটি কেবল বৌদ্ধদের আত্ম-উন্নয়ন ও আত্ম-শুদ্ধির কাজে সক্রিয়ভাবে ব্রতী হতে উৎসাহিতই করে না, বরং বৌদ্ধধর্মের প্রচার-প্রসার এবং সকল জীবের হিতসাধনের ক্ষেত্রেও এক শক্তিশালী ও নবীন উদ্দীপনার সঞ্চার করে।

বৌদ্ধধর্ম অনুশীলনের প্রভাব জীবনের ওপর কতটা গভীর, তা—বৌদ্ধধর্মের প্রকৃত অর্থ করুণা'র মধ্যে স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে : আমরা যদি একটি করুণাময় হৃদয় দিয়ে অন্যদের সেবা-যত্ন করতে পারি; করুণাময় দৃষ্টি দিয়ে জগতের সবকিছুকে দেখতে পারি; করুণাময় বাক্য দিয়ে অন্যদের প্রশংসা ও আনন্দ প্রকাশ করতে পারি; এবং করুণাময় হাত দিয়ে নিরন্তর বৌদ্ধধর্মের অনুশীলন চালিয়ে যেতে পারি—আর এভাবেই আমাদের হৃদয়কে করুণার সঙ্গে একাত্ম করে ফেলি—তবে কেবল আমাদের নিজস্ব করুণাশক্তিই বৃদ্ধি পাবে না, বরং সমগ্র বিশ্বজগতও করুণায় পরিপূর্ণ হয়ে উঠবে। করুণা হলো একটি অমূল্য "পাসপোর্ট"; এটি আমাদের এমন এক সামর্থ্য দান করে যার বলে আমরা যেখানেই যাই না কেন—এমনকি আমাদের সহায়-সম্বল কিছুই না থাকলেও—সেখানেই আনন্দ ও শান্তি খুঁজে পাই।

দৈনন্দিন জীবনে "বৌদ্ধধর্ম অনুশীলনের" সুনির্দিষ্ট পদ্ধতিগুলো এখানে "করুণা"-কে একটি উদাহরণ হিসেবে দেখি যে, করুণা অনুশীলনের মাধ্যমে কীভাবে জীবনে আনন্দ ও মুক্তির আগমন ঘটে; এটি কীভাবে জীবনের শক্তিকে বৃদ্ধি করে এবং মানবজীবনের মর্যাদা ও মূল্যকে সমুন্নত করে।

উপরে যেমনটি উল্লেখ করা হয়েছে,  বৌদ্ধধর্ম অনুশীলনের ওপর এবং 'মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম'-এর  মূলসত্তাকে অত্যন্ত গভীর ও স্পষ্টভাবে উন্মোচিত করে। এর মাধ্যমে দেখি যে, প্রকৃত অনুশীলন বলতে বোঝায় দৈনন্দিন জীবনে বৌদ্ধ শিক্ষার বাস্তব প্রয়োগ—অর্থাৎ বৌদ্ধ প্রজ্ঞাকে নিজের জীবনের সঙ্গে একীভূত করে নেওয়া। যেহেতু বৌদ্ধধর্ম কেবল বিশ্বাসের একটি ভিত্তিই নয়, বরং জীবনের পথচলার একটি নির্দেশিকাও বটে; তাই আধ্যাত্মিক সাধনার মানদণ্ড হিসেবে "বৌদ্ধধর্ম অনুশীলন"-কে গ্রহণ করলে তা নিশ্চিতভাবেই জীবনে পরম মুক্তি ও স্বাধীনতার পথ উন্মুক্ত করবে।

সাধনার জন্য প্রয়োজন চিত্তের পরিশুদ্ধি :

সারাজীবন 'মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম'-এর প্রচার ও প্রসারে ব্রতী হয়ে  দৈনন্দিন জীবনে বৌদ্ধ শিক্ষার প্রয়োগের ওপর বিশেষ জোর দিতে হবে এবং এই মর্ত্যলোকেই একটি 'বিশুদ্ধ ভূমি' গড়ে তোলার লক্ষ্যে মনোনিবেশ করতে হবে। অতীতে অনেক বৌদ্ধ অনুসারীই এই লক্ষ্য নিয়ে ধর্মচর্চা ও অনুশীলন করতেন যে, ভবিষ্যতে তাঁরা 'বিশুদ্ধ ভূমি'-তে পুনর্জন্ম লাভ করবেন। তাঁরা দুঃখকষ্ট থেকে মুক্তি এবং সুখ লাভের আশায় কেবল বুদ্ধের প্রতিজ্ঞা বা সংকল্পের ওপরই নির্ভর করে থাকতেন; যার ফলে তাঁরা এই বর্তমান জীবনে সুখ ও সমৃদ্ধি অর্জনের প্রচেষ্টা চালানোর বিষয়টিকেই অবহেলা করতেন। মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মের এই আদর্শের মূল লক্ষ্য হল—"এই মর্ত্যলোকেই একটি বিশুদ্ধ ভূমি গড়ে তুলতে হবে, যাতে প্রতিটি মানুষ তাদের এই বর্তমান জীবনেই 'ধর্ম-আনন্দ' ও পরম সুখের অভিজ্ঞতা লাভ করতে পারে এবং এই পৃথিবীতেই একটি আনন্দময় ও সার্থক জীবন অতিবাহিত করতে পারে।"

 'বিশুদ্ধ ভূমি' যে অগত্যা অন্য কোনো জগতে অবস্থিত হবে—এমন কোনো কথা নেই; বরং একে এই বর্তমান জগতেই গড়ে তোলা সম্ভব। মানবজগত যে অপরিহার্যভাবে কোনো 'কলুষিত ভূমি'—এমনটা ভাবারও কারণ নেই; আর বিশুদ্ধ ভূমিতে পুনর্জন্ম লাভ করাটাও কেবল পরকালের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। যতক্ষণ আমাদের মনে সদিচ্ছা ও সংকল্প জাগ্রত থাকে, ততক্ষণ আমরা এই বর্তমান জীবনেই একটি বিশুদ্ধ ভূমি গড়ে তুলতে পারি।

মানবজগতেই একটি বিশুদ্ধ ভূমি গড়ে তোলার গুরুত্ব প্রসঙ্গে, বৌদ্ধ শাস্ত্রের এমন সব উদ্ধৃতি পাওয়া যায়, যা মানবজীবনের অমূল্যতা এবং এই জগতের তাৎপর্য ও মূল্য সম্পর্কে শিক্ষা প্রদান করে। "যেহেতু মানবজগত এতই গুরুত্বপূর্ণ, তবে কেন আমরা এই বর্তমান জগতকেই একটি শান্তিপূর্ণ ও আনন্দময় বিশুদ্ধ ভূমিতে রূপান্তরিত করার পরিবর্তে, কেবল ভবিষ্যতের কোনো বিশুদ্ধ ভূমির ওপর আমাদের সমস্ত আশা-ভরসা ন্যস্ত করে রাখব? কেনই বা আমরা এই বর্তমান জগতেই আমাদের দেহ ও মনকে পরিশুদ্ধ করার সাধনায় ব্রতী না হয়ে, কেবল এক অনিশ্চিত ও অজানা ভবিষ্যতের পেছনে ছুটে বেড়াব?" বৌদ্ধ অনুসারীদের মনে বিশুদ্ধ ভূমিতে পুনর্জন্ম লাভের যে আকাঙ্ক্ষা থাকে—তাকে কখনোই অস্বীকার না করে; বরং সকলকে আরও বেশি করে উৎসাহিত করে বলতে হবে যে—মানব হিসেবে জন্মলাভ করার সুবাদে—আমাদের উচিত মানবজীবনের এই অমূল্য সুযোগকে সযত্নে লালন করা। আমাদের উচিত এই বর্তমান জগতকেই আধ্যাত্মিক সাধনার উপযুক্ত ক্ষেত্র হিসেবে গ্রহণ করা এবং এই জগতেই একটি বিশুদ্ধ ভূমি গড়ে তোলার কাজকে সর্বোচ্চ অগ্রাধিকার দেওয়া।

যতক্ষণ আমাদের মনে দৃঢ় সংকল্প জাগ্রত থাকবে, আমরা যেখানেই যাই না কেন—আমরা সকলেই বুদ্ধের আলোকচ্ছটায় স্নাত হতে পারব এবং ধর্মের সুশীতল পরশ ও পুষ্টি লাভ করতে পারব। আমাদের অবশ্যই এই বর্তমান জগতকেই একটি বিশুদ্ধ ভূমিতে রূপান্তরিত করতে হবে; যাতে আমরা—বুদ্ধের প্রতিনিধি হিসেবে—এই বর্তমান জীবনেই সকল জীবের প্রতি আমাদের কৃতজ্ঞতা ও ঋণ পরিশোধ করতে পারি। এই মহৎ আদর্শকে বাস্তবে রূপায়িত করার  মূল লক্ষ্য হতে হবে এমন এক 'বিশুদ্ধ ভূমি' বা আদর্শ জগত গড়ে তোলা—যা হবে সমৃদ্ধ ও শিষ্টাচারপূর্ণ, সম্প্রীতিময় ও সংঘাতমুক্ত, এবং সুখ ও শান্তিতে পরিপূর্ণ।

পৃথিবীতে 'বিশুদ্ধ ভূমি' গড়ার সূচনা হয় মানুষের চিত্তশুদ্ধির মাধ্যমেই শুরু হওয়া উচিত। এর মূল কৌশলটি হলো—"বর্তমান মুহূর্তেই নিজের অন্তরে একটি 'চিত্ত-নির্ভর বিশুদ্ধ ভূমি' গড়ে তোলা এবং তাকেই পৃথিবীতে বিশুদ্ধ ভূমি নির্মাণের প্রধান অবলম্বন হিসেবে গ্রহণ করা।"  একটি 'বিশুদ্ধ ভূমি' এবং একটি 'কলুষিত ভূমি'-র মধ্যকার পার্থক্যটি মূলত নির্ভর করে আমাদের মানসিক অবস্থার ওপর। বৌদ্ধধর্মের এই 'বিশুদ্ধ ভূমি' বা আদর্শ জগতকে খোদ এই মানবজগতেই—এমনকি আধুনিক যুগেও—বাস্তবায়িত করা সম্ভব। "যেমন চিত্ত, তেমনই ভূমি।" এর অর্থ হলো—এই 'সমগ্র জগত' আপাতদৃষ্টিতে নোংরা, অন্ধকারাচ্ছন্ন, অশান্ত এবং সমস্যাসংকুল মনে হতে পারে; কিন্তু এই সমস্ত নেতিবাচক প্রকাশ বা রূপের মূলে রয়েছে আমাদেরই অসুস্থ ও কলুষিত চিত্ত। যদি আমরা একটি সুস্থ ও সুন্দর মানসিকতা গড়ে তুলতে পারি, তবে ভবিষ্যতে—বুদ্ধের সেই সর্বব্যাপী আলোকচ্ছটার নিচে—আমাদের সমাজে আর কোনো শ্রেণি-সংঘাত থাকবে না, লিঙ্গ-বৈষম্যজনিত জটিলতা থাকবে না এবং সকল প্রাণীই সমান অধিকার ভোগ করবে। তখন আর কোনো অর্থনৈতিক শোষণ বা বস্তুগত অভাব-অনটন থাকবে না, বরং মানুষ এক নির্ভাবনাময় ও স্বচ্ছন্দ জীবন অতিবাহিত করবে। তখন আর দুষ্টচক্রের দ্বারা কোনো হয়রানি বা রাজনৈতিক নিপীড়ন থাকবে না; বরং সমাজ হয়ে উঠবে স্থিতিশীল ও সম্প্রীতিময়। আর ঠিক তখনই, সেই 'পরম সুখের বিশুদ্ধ ভূমি'-র সমস্ত বৈশিষ্ট্য ও সুফল আমাদের চোখের সামনেই বাস্তবে রূপ লাভ করবে এবং এই পৃথিবীটাই পরিণত হবে এক জীবন্ত 'বিশুদ্ধ ভূমি'-তে। 

বিভিন্ন অপ্রীতিকর দিকগুলো—এর মলিনতা, অন্ধকার এবং অস্থিরতা—প্রকৃতপক্ষে একটি অসুস্থ মনেরই প্রতিফলন। "বিশুদ্ধ ভূমি অন্য কোনো জগতে অবস্থিত নয়, কিংবা পরবর্তী জন্মে সেখানে পুনর্জন্ম লাভের আকাঙ্ক্ষা করারও কোনো প্রয়োজন নেই। যদি প্রত্যেকেই আত্ম-উন্নয়ন, আত্ম-শুদ্ধি এবং আত্ম-বিশ্লেষণ অর্জন করতে পারেন—এবং পরবর্তীতে সেই গুণাবলিকে পরিবার, সমাজ ও রাষ্ট্রের মাঝেও প্রসারিত করতে পারেন—তবে সমগ্র বিশ্বই বুদ্ধের আলোয় উদ্ভাসিত এক 'বিশুদ্ধ ভূমি'-তে পরিণত হবে।" এই মানবজগতেই একটি বিশুদ্ধ ভূমি গড়ে তোলার কাজ শুরু হয় মনকে পরিশুদ্ধ করার মাধ্যমে। মানসিক সাধনার ওপর গুরুত্ব আরোপ করার মাধ্যমেই আমরা এই মহা-জগৎকে একটি সুন্দর বিশুদ্ধ ভূমিতে রূপান্তরিত করতে পারি। 

পরিবেশগত সুরক্ষা নির্ভর করে সাধারণ জনগণের সম্মিলিত প্রচেষ্টার ওপর; অন্যদিকে, মানসিক সুস্থতা নির্ভর করে একজন ব্যক্তির স্বীয় দেহ, বাক্য এবং মনের পরিশুদ্ধির ওপর। পরিবেশ সুরক্ষার সাধারণ প্রচেষ্টাগুলো মনের বাইরের বিষয়; কিন্তু প্রকৃত পরিবেশ সুরক্ষা নিহিত রয়েছে মানুষের অভ্যন্তরীণ পবিত্রতার মধ্যে। তাই বৌদ্ধধর্ম বিশ্বাস করে যে, পরিবেশ সচেতনতা গড়ে তোলার কাজ শুরু হওয়া উচিত মানুষের হৃদয়ের গভীর থেকেই।

আমাদের হৃদয় অনেকটা কারখানার মতো। উন্নত মানের যন্ত্রপাতি যেমন কারখানার সুষ্ঠু পরিচালনা এবং চমৎকার পণ্য উৎপাদন নিশ্চিত করে; তেমনি ত্রুটিপূর্ণ যন্ত্রপাতি কেবল নিকৃষ্ট মানের পণ্যই উৎপাদন করে না, বরং তা বাতাস ও জলকেও দূষিত করে তোলে। তাই পরিবেশ সুরক্ষার প্রচার ও প্রসার শুরু হওয়া উচিত মানুষের হৃদয় থেকেই; একমাত্র অভ্যন্তরীণ পরিবেশ সুরক্ষার সাধনার মাধ্যমেই বাহ্যিক পরিবেশ সুরক্ষা অর্জন করা সম্ভব।

তাই পরিবেশ সচেতনতা গড়ে তোলার কাজ শুরু হওয়া উচিত মানুষের হৃদয়ের গভীর থেকেই। বাহ্যিক পরিবেশ সুরক্ষাকে পূর্ণাঙ্গ রূপ দিতে হলে, আমাদের প্রথমেই অভ্যন্তরীণ পরিবেশ সুরক্ষায় মনোনিবেশ করতে হবে; আর পরিবেশগত সমস্যাগুলোর মৌলিক ও চূড়ান্ত সমাধান নিহিত রয়েছে মানুষের মনকে পরিশুদ্ধ করার মধ্যেই পথ। একটি প্রবাদ আছে: "বুদ্ধ সমস্ত চিত্তকে নিরাময় করার জন্যই সমস্ত ধর্ম শিক্ষা দিয়েছিলেন; যদি কোনো চিত্তই না থাকত, তবে সমস্ত ধর্মের আর কী প্রয়োজন থাকত?" সবকিছুই আমাদের "চিত্ত" বা মন থেকে উদ্ভূত হয়। যদি আমাদের মন সৎ ও নির্মল হয়, তবে সবকিছুই সৎ ও নির্মল হয়ে ওঠে।

মানব মন অসংখ্য ক্লেশ ও মালিন্যে পূর্ণ—এগুলো এতটাই বিপুল যে, বৌদ্ধধর্মে প্রায়শই এদের "চুরাশি হাজার ক্লেশ" হিসেবে বর্ণনা করা হয়। তাই, বৌদ্ধধর্ম শিক্ষা দেয় যে, "সাধনার মূল হলো চিত্তের সাধনা"—যার প্রধান উদ্দেশ্য হলো আমাদের সেই মনকে উন্নত করা, যা নানাবিধ ক্লেশের কারণে সর্বদা বিক্ষুব্ধ ও অস্থির হয়ে থাকে। বৌদ্ধধর্মকে বাস্তব জগতে প্রয়োগ করে এবং দৈনন্দিন জীবনের সঙ্গে একীভূত করে যদি প্রতিটি মানুষের হৃদয়ে বুদ্ধকে ধারণ করা যায়, তবে তারা যা দেখবে তা হবে বুদ্ধের জগত; যা শুনবে তা হবে বুদ্ধের বাণী; যা বলবে তা হবে বুদ্ধের ভাষা; এবং যা চিন্তা করবে তা হবে বুদ্ধের কৃপা। যখন দেহ ও মন পরিশুদ্ধ হয়ে ওঠে, তখন 'বিশুদ্ধ ভূমি' তাৎক্ষণিকভাবে প্রকাশিত হয় এবং মানুষ একটি মুক্ত ও স্বাধীন বৌদ্ধ জীবন যাপন করতে সক্ষম হয়। জগতের যাবতীয় অশান্তি ও বিশৃঙ্খলার মূলে রয়েছে মানুষের হৃদয়ে লুকিয়ে থাকা লোভ, ক্রোধ এবং অজ্ঞানতা। তাই, বৌদ্ধধর্ম শিক্ষা শুরু হওয়া উচিত চিত্ত বা মনকে পরিশুদ্ধ করার মাধ্যমেই। যতক্ষণ আমাদের মন নির্মল ও সৎ থাকবে, ততক্ষণ আমরা স্বভাবতই বুদ্ধের পথের সঙ্গে একাত্ম হতে পারব এবং পরম সত্য, শুভ ও সুন্দরের জগতকে উপলব্ধি করতে পারব। 'মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম'-এর প্রেক্ষাপটে "আধ্যাত্মিক সাধনা"-কে সংক্ষেপে "চিত্তের সাধনা" হিসেবেই বর্ণনা করা যায়। কীভাবে দৈনন্দিন জীবন, কর্মক্ষেত্র এবং পারস্পরিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে সাধনা অনুশীলন—পাশাপাশি আত্মসংযম এবং পঞ্চ-কামনা ও ষড়-ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে ওঠার প্রচেষ্টা—ব্যক্তির আধ্যাত্মিক বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখে। ধর্ম প্রচারের উদ্দেশ্যে বিমানে চড়ে বিশ্বভ্রমণের একটি দৃষ্টান্ত তুলে ধরে  বিষয়টি যদি দেখি তাহলে দেখব যে—যদিও অধিকাংশ মানুষ দীর্ঘ ভ্রমণকে ভীতিকর, ক্লান্তিকর ও অবসাদপূর্ণ মনে করে— বিমানে বসে লেখালেখি ও পাঠে মগ্ন থাকি, সময়ের হিসাব না করে কেবল নিজের কর্মে মনোনিবেশ করার ফলে অনুভব করবো যে, পথের দূরত্ব যতই দীর্ঘ হোক না কেন, যেন অত্যন্ত দ্রুতই তাঁর গন্তব্যে পৌঁছে গেছে।  

এ কারণেই ‘আধ্যাত্মিক অনুশীলন’ শব্দটিকে পরিবর্তন করে ‘মনের চর্চা’ করেছি বলা যায়; কারণ মনের চর্চার অর্থ হলো—অন্তরের গভীর থেকে নিজের চরিত্রকে রূপান্তরিত করা, আত্মা, চিন্তা ও দেহকে পরিশুদ্ধ করা, নৈতিক মূল্যবোধের বিকাশ ঘটানো এবং একজন সৎ ও ন্যায়পরায়ণ মানুষ হয়ে ওঠা। এটি ‘অষ্টাঙ্গিক মার্গ’-এর ‘সম্যক দৃষ্টি’ ও ‘সম্যক সংকল্প’-এরই অনুরূপ।

তবে, "বুদ্ধের শিক্ষার অর্থ অপরিমেয়, কিন্তু ন্যায়পরায়ণতাই হওয়া উচিত এর ভিত্তি"—তা কনফুসীয় দর্শনের এই উক্তিটির সমতুল্য: "বক্র পথে চলে প্রাচুর্য অর্জনের চেয়ে সৎ ও ঋজু পথে থেকে অভাবী হওয়া শ্রেয়।" এটি আচরণের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ নীতি; একমাত্র তখনই একে প্রকৃত অনুশীলন হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে।

মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম মূলত চিত্ত চর্চার ওপর জোর দেয়—যার মূল লক্ষ্য হলো অন্তরের পরিশুদ্ধি সাধন, দেহ ও মনের পবিত্রতা অর্জন এবং একজন সৎ ও ঋজু মানুষ হিসেবে গড়ে ওঠার লক্ষ্যে নৈতিক মূল্যবোধের বিকাশ ঘটানো। মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মের চিন্তা ও দর্শনের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হিসেবে  উল্লেখ করা যায় : কোনো ব্যক্তি যদি অত্যন্ত "সংস্কৃত" বা মার্জিত হন, কিন্তু নৈতিকতার বিচারে তিনি যদি একজন গুণী বা ধার্মিক মানুষ না হন—অর্থাৎ তাঁর আচরণ যদি অনুচিত হয় এবং তাঁর মধ্যে যদি নৈতিক সাহসের অভাব থাকে—তবে তাঁর সেই তথাকথিত "সংস্কৃতি" বা অনুশীলনকে প্রকৃত অনুশীলন বলা চলে না। একজন ভালো মানুষ হয়ে ওঠার অন্যতম মূলনীতি হলো নৈতিকতা। সকল বুদ্ধ কর্তৃক নির্দেশিত একজন ভালো মানুষ হয়ে ওঠার যে সাধারণ নীতিসমূহ—যা "সপ্ত বুদ্ধের সর্বজনীন শীল-গাথা" হিসেবে পরিচিত—তাকেই মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মের মূল প্রতিপাদ্য হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে। সেই গাথাটি হলো: "কোনো অশুভ কাজ করো না, সকল শুভ কাজ সম্পাদন করো, নিজের চিত্তকে পরিশুদ্ধ করো—এটাই হলো সকল বুদ্ধের শিক্ষা।" "যদি প্রতিটি মানুষ অশুভ কাজ থেকে বিরত থেকে এবং শুভ কর্ম সম্পাদনের মাধ্যমে নিজেদের নৈতিক চরিত্রকে বিকশিত করতে পারে—এবং এর ফলে তাদের চিন্তাধারায় সচেতনতা ও পরিশুদ্ধি অর্জন করতে পারে—তবে সেটাই হবে প্রকৃত আধ্যাত্মিক অনুশীলন।"

 আত্ম-প্রত্যয়ন: "আমিই বুদ্ধ" :

বৌদ্ধধর্মের অনুশীলনের বিবিধ পদ্ধতিগুলোর মূল লক্ষ্যই হলো চঞ্চল চিত্তকে শান্ত করা; কিন্তু এর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি হলো 'আত্ম-প্রত্যয়ন' বা নিজের সত্তাকে স্বীকৃতি দেওয়া—এই বিশ্বাস পোষণ করা যে: "আমিই বুদ্ধ।" "আমিই বুদ্ধ"—এই গভীর বিশ্বাসটি হৃদয়ে ধারণ করে নিজের প্রতি শ্রদ্ধাশীল হওয়া এবং নিজের কাছেই উচ্চ নৈতিক মানদণ্ড প্রত্যাশা করা—এর অর্থই হলো তাৎক্ষণিকভাবে সেই বুদ্ধের 'বিশুদ্ধ ভূমি' বা 'পবিত্র লোক'কে উদ্ভাসিত করে তোলা, যা সকল প্রকার কলুষতা ও অশুভ প্রভাব থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত। 

মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম আত্ম-উন্নয়ন এবং আত্ম-স্বীকৃতির ওপর জোর দেয়—এই উপলব্ধির মাধ্যমে যে, "আমি তথাগতের প্রজ্ঞা ও গুণাবলির অধিকারী," এবং এই স্বীকৃতি যে, "আমিই বুদ্ধ।" এই আত্ম-উন্নয়নই হলো মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মের মূল স্পিরিট বা মর্মবাণী। এর অর্থ কোনো ঐশ্বরিক শক্তির কাছে নিজেকে সমর্পণ করা নয়, বরং নিজের কৃতকর্মের পূর্ণ দায়িত্ব স্বয়ং গ্রহণ করা। এটি অনেকটা *সংযুক্ত নিকায়*-এর এই শিক্ষার মতো: "নিজের ওপর নির্ভর করো, ধর্মের ওপর নির্ভর করো; অন্য কিছুর ওপর নির্ভর করো না"—মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মের প্রতি আমাদের বিশ্বাস ঠিক এমনই।

"আমিই বুদ্ধ"—এই ঘোষণাটি মানুষের অন্তর্নিহিত প্রকৃত 'বুদ্ধ-স্বভাব'-কেই নিশ্চিত করে; এর অর্থ হলো কোনো বাহ্যিক শক্তির ওপর নির্ভর না করে নিজের জীবনের পূর্ণ দায়িত্ব স্বয়ং গ্রহণ করা। এটি বুদ্ধের সেই শিক্ষার সঙ্গে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ—"নিজের ওপর নির্ভর করো, ধর্মের ওপর নির্ভর করো, অন্য কিছুর ওপর নির্ভর করো না"। "মন, বুদ্ধ ও সকল সংবেদনশীল সত্তার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।" মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মের সকল আন্তরিক অনুসারীদের প্রতি আহ্বান যেন তাঁরা সম্মিলিতভাবে "আমিই বুদ্ধ" আন্দোলনকে এগিয়ে নিয়ে যান; এর উদ্দেশ্য হলো, বর্তমান বিশ্বের আরও অধিক সংখ্যক মানুষ যেন এই সত্যটি স্বীকার করে নিতে পারেন যে—"আমিই বুদ্ধ"—এবং এর মাধ্যমেই যেন এই পৃথিবীকে একটি 'বুদ্ধ-ভূমি' বা বুদ্ধের রাজ্যে রূপান্তরিত করা যায়। "আমিই বুদ্ধ"—এই বাক্যকে সর্বদা হৃদয়ে ধারণ করা মানুষের ব্যক্তিগত আচরণ এবং অন্যদের সঙ্গে তার পারস্পরিক সম্পর্কের ওপর এক গভীর ও তাৎপর্যপূর্ণ দিকনির্দেশনামূলক প্রভাব বিস্তার করতে পারে। নিজে যখনই অন্যদের সঙ্গে কথা বলব, তখন "আমিই বুদ্ধ"—এই সত্যটি স্মরণ করে তিনি সর্বদা করুণা ও ভালোবাসাপূর্ণ, তথা কুশল ও প্রজ্ঞাময় শব্দচয়ন করে; যখনই সাধারণ জনসাধারণের উদ্দেশ্যে কথা বলবো, তখন "আমিই বুদ্ধ"—এই বোধটি হৃদয়ে ধারণ করে  অন্যের প্রয়োজন অনুযায়ী নিজের বক্তব্যকে বিন্যস্ত করে এবং নির্ভয়ে বাক্যালাপ করা; যখনই কোনো অবাধ্য ব্যক্তি বা সন্তানতুল্য কাউকে শাসন বা নির্দেশ দান করি, তখন "আমিই বুদ্ধ"—এই কথাটি স্মরণ করে অত্যন্ত ধৈর্য সহকারে তাদের সঠিক পথে চালিত করতে হবে এবং তাদের অন্তর্দৃষ্টি উন্মোচনে সহায়তা করতে হবে; এবং যখনই কোনো ভীতসন্ত্রস্ত বা দুর্বলচিত্ত মানুষের মুখোমুখি হবো, তখন "আমিই বুদ্ধ"—এই সত্যটি স্মরণ করে তিনি তাদের প্রতি গভীর সহমর্মিতা প্রদর্শন করে এবং তাদের হৃদয়ে বিশ্বাস ও আশার সঞ্চার করতে হবে।

"যদিও আমি আমরা এখনো একজন সাধারণ মানুষ—বুদ্ধত্বের জগত থেকে বহু দূরে—তবুও যেহেতু আমার মন সর্বদা 'বুদ্ধ'-এর প্রতি নিবিষ্ট থাকে, তাই মনে হয় যেন আমি বুদ্ধের আশীর্বাদ ও শক্তি লাভ করেছি। এমনকি একবার মাত্র "নমো বুদ্ধ" উচ্চারণ করাও বুদ্ধত্ব লাভের পথ খুলে দেয়।' এ কথাটি সত্যিই ধ্রুব সত্য।" "সরাসরি এই সত্যটি গ্রহণ করার মাধ্যমে যে—'আমিই বুদ্ধ'—মানুষের হৃদয় স্বভাবতই বুদ্ধের সঙ্গে একাত্ম হয়ে ওঠে; আর তার দেহ, বাক্য ও মন বুদ্ধের পদাঙ্ক অনুসরণ করে চলতে শুরু করে।"

'আমিই বুদ্ধ'—আরও বলা যায় যে, 'ত্রিশরণ' বা 'ত্রিরত্ন'-এর শরণ গ্রহণের প্রেক্ষাপটে এটি মূলত 'বুদ্ধের শরণ গ্রহণ'-এরই সমার্থক। বুদ্ধের শরণ গ্রহণের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকটি হলো নিজের অন্তর্নিহিত 'বুদ্ধ-স্বভাব'-এরই শরণ গ্রহণ করা। তাই বৌদ্ধ ধর্মসভা বিশেষ করে শরণ গ্রহণ অনুষ্ঠানের সময়- সমস্বরে এই প্রতিজ্ঞা করা উচিত: 'আমিই বুদ্ধ'; এর উদ্দেশ্য হলো বিশ্বাস ও প্রত্যয়কে আরও সুদৃঢ় করা। একবার যদি মনে-প্রাণে মেনে নি যে—'আমিই বুদ্ধ'—তবে এরপর যখন পরিবারের কেউ বকাঝকা করে বলবে, "এসব কী পাগলামি! এত রাতে বাড়ি ফিরছ কেন?"—তখন মনে মনে হয়তো ভাববে: "আমি তো এইমাত্র স্বীকার করে নিলাম যে 'আমিই বুদ্ধ'; আর বুদ্ধ তো কারো সঙ্গে তর্ক-বিতর্কে জড়ান না।"—আর ঠিক তখনই তাদের ওপর আর কোনো ক্ষোভ বা বিরক্তি পোষণ আসবে না। যদি ধূমপান করতে ইচ্ছে করে, কিন্তু যদি ভাবি—"বুদ্ধ কি এভাবে ধূমপান করতেন?"—তবে ধূমপান করা ছেড়ে দেব। যদি মদ্যপান করতে ইচ্ছে করে, কিন্তু যদি ভাবি—"বুদ্ধ কি মদ্যপ হয়ে মাতাল হতেন?"—তবে আর মদ্যপান করবো না। যদি চুরি করতে ইচ্ছে করে, কিংবা মনে ক্রোধ ও লোভের উদ্রেক হয়, তবে তৎক্ষণাৎ মনে মনে ভাবি: "আমিই বুদ্ধ; আমি একজন সৎ ও ভালো মানুষ। আমি কেবল সৎকর্মই করব, হিতকর কথাই বলব এবং আমার সকল অভিপ্রায় হবে মঙ্গলময়।"—আর ঠিক সেই মুহূর্তেই নিজের সত্তায় এক আমূল পরিবর্তন ঘটে যাবে। অতএব, বুদ্ধ কেবল বিহারে মন্দিরে পূজিত হওয়ার কোনো বিগ্রহ বা সত্তা নন; বরং আমাদের দৈনন্দিন জীবনের প্রতিটি পদক্ষেপে আমাদের নিজেদেরই সাধনার মাধ্যমে 'বুদ্ধ'-সত্তায় বিকশিত করে তুলতে হবে।

যদি প্রতিটি মানুষই এই সত্যটি মেনে নিতে প্রস্তুত থাকে যে—'তারা নিজেরাই বুদ্ধ'—তবে তাদের প্রতিটি কাজ হয়ে উঠবে অত্যন্ত দয়ালু, করুণাময় ও পরোপকারী; আর তারা স্বতঃপ্রণোদিত হয়েই মানুষের দুঃখ-কষ্ট লাঘবে এগিয়ে আসবে। আর ঠিক এখানেই নিহিত রয়েছে 'মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম'-এর মূল মর্মবাণী ও চেতনা। 

"আমিই বুদ্ধ"—এটি এমন এক অসামান্য শক্তিশালী মন্ত্র, যা আমাদের দেহ, বাক্য ও মনের যাবতীয় দোষ-ত্রুটি ও স্খলন থেকে দূরে থাকতে সহায়তা করে।  নিজেকে 'বুদ্ধ' হিসেবে স্বীকার করার মাধ্যমে আমরা আমাদের প্রাত্যহিক জীবনে ধর্মকে সমুন্নত রাখতে পারি।

মনকে শুদ্ধ করা, সকল সৎকর্ম অনুশীলন করা এবং পণ্ডিতগণের সান্নিধ্যে থাকা। 

"আমিই বুদ্ধ" এই বাক্যটি সমস্ত বৌদ্ধ শিক্ষাকে ধারণ করে, যা একজনকে দেহ, বাক্য ও মনের দোষ থেকে দূরে সরিয়ে বুদ্ধের সান্নিধ্যে নিয়ে যায়। "আমিই বুদ্ধ" এই বিশ্বাসী ব্যক্তি স্বাভাবিকভাবেই তার কথা ও কাজে অন্যের অধিকার লঙ্ঘন করবে না; তার চিন্তাভাবনা অন্যদের সাহায্য করা ও উপকার করার দিকেই নিবদ্ধ থাকবে। এমনকি "আমি আমার ভুল সংশোধন করব এবং ভালো কাজ করব," "আমি পুণ্যবানদের অনুকরণ করতে পারি," "আমার সহনশীলতা ও উদারতা আছে," "আমি মুক্তমনা ও মানিয়ে নিতে পারি," "আমি নিঃস্বার্থ ও অহংকারমুক্ত হতে পারি," এবং "আমি সচেতনভাবে বুদ্ধের শিক্ষা অনুশীলন করতে পারি"—এইসব আত্ম-স্বীকৃতির মাধ্যমেও তারা মহালাভ লাভ করবে। এমনকি যদি কেউ নিজেকে বুদ্ধ বলে দাবি করার সাহস নাও করে, তবুও তার "আমি বুদ্ধের 'মতো'" এই কথা দিয়ে নিজেকে উৎসাহিত করা উচিত। এই ধরণের ধারণা ধীরে ধীরে একজনকে বুদ্ধের নিকটবর্তী করে তুলবে।

 সংক্ষেপে, মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্মের অনুশীলন দর্শন "জীবনই অনুশীলন" এই ধারণার উপর জোর দেয়, যার মূলে রয়েছে "বুদ্ধের শিক্ষার অনুশীলন" ধারণাটির বাস্তবায়ন। এর সারমর্ম নিহিত রয়েছে বুদ্ধ যা করেছিলেন তা করা এবং বুদ্ধ যেভাবে কাজ করেছিলেন সেভাবে কাজ করার মধ্যে, যা অনুশীলনকে জীবনের সঙ্গে একীভূত করে। অধিকন্তু, মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম পৃথিবীতে একটি বিশুদ্ধভূমি নির্মাণের লক্ষ্য রাখে, যার সূচনা বিন্দু হলো মনের শুদ্ধিকরণ। এটি এই বিষয়ের উপর জোর দেয় যে "আধ্যাত্মিক অনুশীলন মনের বিকাশের মাধ্যমে শুরু হয়।" "আমিই বুদ্ধ" ধারণাটি সচেতনতা এবং আত্ম-প্রতিফলনকে গভীরভাবে মূর্ত করে, যা সমস্ত বৌদ্ধ শিক্ষার সারমর্মকে ধারণ করে। এটি একজনকে সরাসরি "মন শুদ্ধিকরণের" অবস্থা, অর্থাৎ বুদ্ধত্বের অবস্থা, অর্জন করতে সাহায্য করে এবং আধুনিক আধ্যাত্মিক অনুশীলনের জন্য ব্যবহারিক দিকনির্দেশনা ও অনুপ্রেরণা প্রদান করে।

ঋণ স্বীকার :

১। মাষ্টার শিঙ য়ুন, মানবতাবাদী বৌদ্ধধর্ম। অনুবাদ - সুমনপাল ভিক্ষু,  ২০২২।

২। হিউম্যানিস্টিক বুদ্ধিজম জার্নাল, আর্টস এণ্ড কালচার, সংখ্যা ৬২, মার্চ ২০২৬।