মহাসিন্ধুর প্রহরী ড. বি. আর. আম্বেদকর

সুমনপাল ভিক্ষু

আম্বেদকর এর জম্ম তদানীন্তন ব্রিটিশ ভারতের (মধ্যভারত) একটি মফস্বল শহর ‘মউ' এর একটি অস্পৃশ্য পরিবারে ১৪ এপ্রিল ১৮৯১ হয়েছিল। তাঁর পরিবার ব্রিটিশ সেনাবাহিনীর অন্তর্ভূক্ত ছিল । তাঁরা মহার বা মাহার নামক একটি অস্পৃশ্য জাতির সদস্য ছিল। আম্বেদকরের জন্মের কিছুকাল অতিবাহিত হওয়ার পরেই তাঁর পরিবার রত্নাগিরি জেলার ডমোলী নামক স্থানে স্থানান্তরিত হন এবং ১৮৯৪ সালে 'সতারা' নামক অঞ্চলে বসাবাস শুরু করেন। এই সময় রামজী সংকপাল নির্মান বিভাগের স্টোর কীপার পদে আসীন হন। ১৯০০ সালে আম্বেদকর সরকারি ইংরেজি মাধ্যম বিদ্যালয়ে ভীমরাও রামজী আম্বেদকর নামে প্রথম শ্রেণিতে ভর্তি হন। তাঁর এই ‘আম্বেদকর' নামকরণের পিছনে একটি বিশেষ কাহিনী প্রচলিত রয়েছে। কথিত আছে যে সরকারি বিদ্যালয়ে এক ব্রাহ্মণ শিক্ষক বালক আম্বেদকরের প্রতি অত্যন্ত সহানুভূতিশীল ছিলেন, তিনি তার পদবী (আম্বেদকর) তাঁকে প্রদান করেছিলেন। ১৯২৭ যখন আম্বেদকর'এর সঙ্গে যখন সেই শিক্ষক এর সাক্ষাত হয়েছিল, তখন তিনি সেই শিক্ষক কে ‘গুরুদেব' রূপে সম্মানিত করেছিলেন। এইভাবে আধুনিক ভারতীয় ইতিহাসে এই লোকপ্রিয় নাম এমন একজন শিক্ষকের সঙ্গে সম্পৃক্ত ছিল, যিনি একজন মহান তথা সজ্জন ব্যক্তি ছিলেন।

১৯০৫ খ্রী. আম্বেদকর উচ্চ বিদ্যালয়ের পরীক্ষায় অত্যন্ত সম্মানের সঙ্গে উত্তীর্ণ হন। সেই সময় একজন অস্পৃশ্যর ক্ষেত্রে বিষয়টি অত্যন্ত গর্বের ছিল। ১৯১৩ তিনি ‘এলসিংস্টন কলেজ' হতে ইংরাজী তথা ফার্সী ভাষাতে বি.এ পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হন এবং এই বৎসরের জানুয়ারীতে তিনি বরোদার মহারাজ্যের রাজ্য কর্মসংস্থানের উদ্দেশ্যে চলে যান। কিন্তু এ সময় গুজরাতে জাতিগত বৈষম্যের কারণে সেখানে তিনি কোনরূপ স্থায়ী কর্মের সন্ধান না পেয়ে পুনঃ বোম্বাই ফিরে আসেন। এই সময় আম্বেদকরের পিতার মৃত্যু হয়েছিল। ১৯১৩ তিনি বরোদার মহারাজার আর্থিক সহায়তা তথা অনুপ্রেরণা ফলে কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয় (আমেরিকা) এই উচ্চ শিক্ষা অর্জনে উদ্দেশ্য গমন করেন। ১৯১৫ কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে স্বনামধন্য অধ্যাপক এডওয়ার্ড সেলিগমেন 'এর তত্ত্বাবধানে আম্বেদকর অর্থ শাস্ত্রে এম. এ. করেন। তিনি পিএইচডি'র ক্ষেত্রে গবেষণাপত্র ১৯১৬ সালে প্রস্তুত করেছিলেন। ১৯১৬ কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয় হতে শিক্ষা সম্পূর্ণ করে তিনি 'লন্ডন স্কুল অফ্ ইকোনমিকস্ অ্যাণ্ড পলিটিক্যাল সায়েন্স' এ এম. এস. সি (ইকোনমিকস্ তথা 'ডক্টরেট ইন ইকোনমিকস্ ' এর অধ্যয়নার্থে ভর্তি হন।

১৯১৬ 'দ্যা জার্নাল অফ্ ইন্ডিয়ান অ্যান্টিকিত্তচী' হতে তাঁর বৃহৎ গবেষণা মূলক নিবন্ধ (‘কাষ্ট ইন ইন্ডিয়া দেয়ার মেকানিজম, জিমেস্সি অ্যাণ্ড ডেভেলপমেন্ট ') প্রকাশিত হয়। ১৯২৭  এই নিবন্ধ টি মুনঃ ‘দ্য ইভল্যুশন্ অফ্ প্রভিন্সিয়াল ফাইন্যান্স ইন ব্রিটিশ ইন্ডিয়া' শীর্ষক নামে প্রকাশিত হয়েছিল। ১৯২৭ আম্বেদকর ভারতে প্রত্যাবর্তন করেন এবং গুজরাতের বরোদা রাজ্যর উর্ধ্বতন কর্মচারী রূপে কর্মক্ষেত্রে যোগদান করেন কিন্তু কর্মক্ষেত্রে ব্রাহ্মণ তথা অন্য উপবর্ণের কর্মচারীদের জাতিগত বর্ণ - বৈষম্যতার কারণে তিনি বরোদা শাসকের ‘সৈনিক সেক্রেটারি' পদ হতে ইস্তফা দেন এবং ১৭ নভেম্বর, ১৯২৭ রাজ্য  ত্যাগ করেন। আম্বেদকর উক্ত পদে মাত্র ৯ মাস অবধি কর্মরত ছিলেন।

১৯১৮ - ১৯২০ সালে ১১ মার্চ পর্যন্ত তিনি একটি কলেজে অধ্যাপনার কার্যে নিযুক্ত ছিলেন। ঐ বৎসরেই আম্বেদকর তাঁর ডক্টরেট ডিগ্রি সম্পূর্ণ করার অভিপ্রায় গ্রহণ ক'রে পুনঃ লন্ডন চলে যান। ১৯৩০ তাঁর পত্নী দেহত্যাগ করেন। ১৯২৩ তিনি 'দ্য প্রবলেম অফ্ দ্য রুপী' শীর্ষক গবেষণা পত্র প্রস্তুত করেন এবং ডক্টরেট ডিগ্রি লাভ করেন।

১৯২৩ এপ্রিল মাসে তিনি বোম্বাই ফিরে আসেন। দেশে প্রত্যাবর্তনের পর পুনঃ আর্থিক অসঙ্গতির কারণে আম্বেদকর বোম্বাই হাইকোর্টে ওকালতি শুরু করেন। কিন্তু জাতিগত বৈষম্যের কারণে উচ্চ বর্ণের হিন্দু এবং পার্সী'রা তাঁর থেকে শত হাত দূরে থাকতে অতএব তিনি বাণিজ্যিক আইনের শিক্ষকতা তথা বোমবাই বিশ্ববিদ্যালয়ের পরীক্ষা খাতা পর্যবেক্ষণের কাজ শুরু করেন। তাঁর একটি বদঅভ্যাস ছিল পুস্তক ক্রয় এবং এই কারণে গৃহে অভাব ছিল নিত্যনৈমিত্য বিষয়।

সেই সময় ভারতবর্ষে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে ভারতীয় দের জাতীয়তাবাদী সংগ্রামের দ্বিমেরুকরণ সম্পূর্ণ হয়েছিল। প্রথমটি ছিল সশস্ত্র আন্দোলন এবং দ্বিতীয়টি ছিল মহাত্মা গান্ধী পরিচালিত ( সামন্তবাদী অর্থনীতি মাদতপুষ্ট) অহিংস - সত্যাগ্রহ আন্দোলন। এই উভয় আন্দোলনের মধ্যে অস্পৃশ্য তথা অর্থনৈতিক ভাবে পিছিয়ে পড়া ভারতীয় জনগণের মুক্তি সংগ্রামের বীজ নিহিত ছিল। আম্বেদকরের সাম্রাজ্যবাদ - সামন্তবাদ বিরোধী চিন্তা ভারতে এক নতুন আন্দোলন পটভূমি তৈরি করল।

উনবিংশ শতাব্দীর অন্তিম লগ্নে সমগ্র ভারতবর্ষে দলিত আন্দোলন প্রবলভাবে বিস্তার লাভ করেছিল। এই আন্দোলনের মূল লক্ষ্য ছিল সামাজিক ন্যায় বিচার, সাম্য এবং স্বাধীনতার অর্জন। এই দলিত মুক্তিসংগ্রামে যুক্ত হয়েছিল অ্যানি বেসান্ত প্রতিষ্ঠিত 'হোমরুল লীগ' এবং বেশ কিছু র‍্যাডিক্যাল খ্রীষ্টান সংগঠন। তবে ১৮৭৫ খ্রীঃ মহারাষ্ট্রে ‘ফুলে’ দ্বারা স্থাপিত ‘সত্যশোধক সমাজ' উনিশ শতকের পুনঃ সংগঠিত হলে দলিত আন্দোলন বোম্বাই, পুনা ও নাগপুরে দাবানলের মতো ছড়িয়ে যায়।

১৯১০ পর মহারাষ্ট্রে ‘সত্যশোধক সমাজ' শহর এবং গ্রামাঞ্চলে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। কোলাপুরের মহারাজা এই ‘সমাজ' এর পূর্ণ সমর্থক ছিলেন। ১৯১০ - ১৯২০ বোম্বাই এবং মাদ্রাজ শ্রেণিভেদী অঞ্চলে তা- ব্রাহ্মণ আন্দোলন 'এর প্রভাব জাস্টিস পার্টি তথা মহারাষ্ট্রে তা- ব্রাহ্মণ রাজনৈতিক দল ভারতীয় রাজনীতির আঙ্গিনায় এসে দাঁড়ায়।

১৯২২-১৯২৩ রামজী শিণ্ডের সঙ্গে আম্বেদকরের রাজনৈতিক মতাদর্শগত মত পার্থক্যের কারণে ৯ মার্চ ১৯২৪ — বহিস্কৃত হিতকারিণী সভা' গঠিত হয়। এই সংগঠনের অন্যতম সদস্য ছিলেন চিমনলাল, কে. এল. নরীমন প্রমুখ বিজ্ঞজন। ১৯২৭ আম্বেদকরের উদ্যোগে 'বহিস্কৃত ভারত' নামক একটি দ্বি-মাসিক পত্রিকা শুরু হয়। এই পত্রিকাটি অনতিবিলম্বে দলিত আন্দোলনে মুখপাত্র হয়ে ওঠে। ‘ধর্ম - পরিবর্তন ' প্রসঙ্গে আম্বেদকরের মন্তব্য ছিল, “আমাদের এই বিষয়ে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করতে হবে যে হিন্দু ধর্ম আমাদের অথবা নয়”। (বহিষ্কৃত ভারত, ২৯ জুলাই ১৯২৭) সর্বোপরি আম্বেদকরের অভিমত ছিল যে ‘তাঁর আন্দোলন ব্রাহ্মণদের বিরুদ্ধে নয়, ব্রাহ্মণ্যবাদী- ধর্মের বিরুদ্ধে। অপরদিকে তাঁরা ব্রাহ্মণ্যবাদের বিপক্ষে নয়, ব্রাহ্মণদের বিপক্ষে। আম্বেদকরের এই বক্তব্য গান্ধীবাদ প্রতি ইঙ্গিত করে। কারণ গান্ধীবাদ প্রকৃত অর্থে সামন্তবাদী মতাদর্শের প্রতিনিধি ছিল। আম্বেদকরের সবথেকে উল্লেখ্যনীয় কর্মসূচি হলো ‘মনুস্মৃতি” (মনু- সংহিতা') দহন। এই গ্রন্থে ব্রাহ্মণ্যবাদী ঘৃণ্য মতাদর্শ নিহিত আছে। ১৯২৬ আম্বেদকর এবং গুজরাতী অস্পৃশ্য নেতা ড. পীজী সোলাভকী বোম্বাই বিধান পরিসদের সদস্য নির্বাচিত হন। ১৯২৭ সেপ্টেম্বর'এ আম্বেদকর 'সমতা সমাজ সংঘ' গঠন করেন। এই সংগঠনের মুখ্য উদ্দেশ্য ছিল 'অসবর্ণ বিবাহ ব্যবস্থা এবং সকল সম্প্রদায়' একত্রিত ভাবে ভোজন করা ইত্যাদি। কিন্তু আম্বেদকরের এই প্রচেষ্টা সফল হয় নি।

১৯২০ কংগ্রেস সাইমন কমিশন বয়কট করে। তবে আম্বেদকর এবং অন্যান্য দলিত নেতৃবৃন্দ উক্ত কমিশনে তাঁদের অভিমত পেশ করেন। তাঁর দাবী ছিল মুসলমান, অস্পৃশ্য, অ্যাংলো ইন্ডিয়ান তথা তা- ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের জনগণকে বিশেষ সংরক্ষণ প্রদান করা। এই সময় তাঁর দ্বারা প্রস্তুত জ্ঞাপন'কে 'ম্যানিফেস্টো অফ্ দলিত হিউম্যান রাইটস্' বলা হয়েছিল।

আম্বেদকরের কংগ্রেসের প্রতি নেতিবাচক ভূমিকার মুখ্য কেন্দ্র বিন্দু ছিল মহাত্মা গান্ধী। ১৯৩০ প্রথম গোল টেবিল বৈঠক সম্পন্ন হয়। এই সম্মেলনে গান্ধীজী অস্পৃশ্যদের পৃথক ভোটাধিকার এর তীব্র বিরোধিতা করেন। এবং 'রেমস্ ম্যাকডোনাল্ড আওয়ার্ড' এর প্রতি বিরোধ প্রদর্শনার্থে অনশন ও করেছিলেন। এই সময় কংগ্রেসের একটি শাখা সংগঠন রাখে 'হরিজন সেবক সংঘ' গঠিত হয়। আম্বেদকরের মতে এই সংগঠনের মূল উদ্দেশ্য ছিল কংগ্রেসের সামন্তবাদী চিন্তাকে পুষ্ট করা এবং দলিত আন্দোলনের গতি পথ কে রুদ্ধ করা।

দ্বিতীয় গোলটেবিল বৈঠকের পরে গান্ধী এবং আম্বেদকরের মধ্যে তীব্র মতাদর্শগত মহাবির্তক উপস্থিত হয়। কারণ ১৯৩০ এই সময় কালে মহাত্মা গান্ধী জাতীয় -আন্তর্জাতিক আন্দোলনের গৌরবের প্রতীক রূপে খ্যাত হয়েছিলেন। অপরদিকে উভয় ছিলেন ভারত অস্পৃশ্যতা বিরোধী আন্দোলন বাস্তবিক প্রতিনিধি। আম্বেদকর সম্পর্কে গান্ধীজীর অভিমত ছিল এইরূপে :

“অস্পৃশ্যদের প্রতিনিধিত্ব সম্পর্কিত অন্য দাবী আমার ক্ষেত্রে চরমতম আঘাত ব্যতীত আর কিছুই নয়। এই দাবী অত্যন্ত অবৈধ..... আমি অস্পৃশ্যদের বৃহৎ সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিত্বে দাবী করছি।... ড. আম্বেদকরের ভারতে সমস্ত অস্পৃশ্যদের প্রতিনিধিত্বের দাবী যুক্তি সংগত নয়। এর ফলে হিন্দুরা দ্বিধাবিভক্ত হয়ে পড়বে। যা আমি চাই না......... যিনি অস্পৃশ্যদের রাজনৈতিক অধিকারের কথা বলেন সে হিন্দুস্থান কে সঠিকভাবে উপলব্ধি করতে পারেনি, সে ভারতীয় সমাজ নির্মাণ হতে সম্পূর্ণভাবে অনভিজ্ঞতা (আম্বেদকর, ১৯৮২, ২: ৬৬৩-৬৪) অপরদিকে আম্বেদকর গান্ধীজীকে কখনই ‘সমাজ সংস্কারক' রুপে স্বীকৃতি প্রদান করেননি, উপরন্তু তাঁকে জাতিবাদের পৃষ্টপোষক হিন্দুধর্মের সমর্থক বলে মনে করেছেন। ১৯৩৯ ‘ফাউন্ডেশন অফ্‌ ফ্রিডম্' বিষয়ক ব্যাখ্যান'এ তিনি বলেছেন, “আমার মনে কোন সন্দেহ নেই যে গান্ধীর যুগ হল ভারতের ক্ষেত্রে অন্ধকার যুগ। এই যুগে ভবিষ্যৎ' এর আদর্শ লাভের প্রতি জোর দেওয়া হয়েছে। কিন্তু জনগনকে পুরাতন যুগে মান্যতার প্রতি ঠেলে দেওয়া হচ্ছে।” (আম্বেদকর, ১৯৭৯, ১:৫৫২)।

১৯৪৭ সালে ভারত দ্বি-খন্ডিত হ'য়ে (দ্বিজাতি তত্ত্বের ভিত্তিতে) ভারত এবং পাকিস্তান নামক দু'টি স্বতন্ত্র রাষ্ট্রের উৎপত্তি হয়। এই বিষয়টি আম্বেদকর কে অত্যন্ত ব্যথিত করে তুলেছিল। তিনি স্বাধীন ভারতের প্রথম আইনমন্ত্রী রুপে তার কার্যবার শুরু করেন। আম্বেদকর 'হিন্দু উত্তরাধিকারী' আইনের সংশোধন এবং হিন্দু নারীদের সমান অধিকার এর প্রশ্নে ১৯৪৮ ‘হিন্দুকোড বিল’ উত্থাপন করলে ‘হিন্দু মহাসভা’, শ্যামাপ্রসাদ মুখার্জী তথা “জনসংঘ' এর ঘোর বিরোধিতা শুরু করেন। এই বিষয় তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী পন্ডিত নেহেরু তা সহযোগীতা করলে তিনি ২৭ সেপ্টেম্বর ১৯৫১  তাঁর ত্যাগপত্র পেশ করেন। ১০ অক্টোবর ১৯৫১ সংসদে তাঁর অন্তিম ভাষণে বলেন যে স্বাধীন সরকার অনগ্রসর জাতি- উপজাতিকে সতত উপেক্ষা করে চলেছেন। ১৯৫৬ আম্বেদকর 'মার্কসবাদ বনাম বৌদ্ধদর্শন' বিষয়ে কাটমন্ডু (মেসাল)'তে অনুষ্ঠিত ‘বিশ্ব বৌদ্ধ সম্মেলন' একটি গুরুত্বপূর্ণ ভাষন দেন। (আম্বেদকর, ১৯৮৭, ৩: ৪৪১-৬২)।

আম্বেদকরের অধ্যয়নের পূর্ণকেন্দ্র বিন্দু ছিল বৌদ্ধ ধর্ম-দর্শন। তিনি শব্দকোষ’এর সহায়তায় পালি শিক্ষা শুরু করেন। ১৯৫০-এ  তিনি ‘জার্নাল অফ্ দ্য মহাবোধি সোসাইটি' তে ‘দ্য বুদ্ধ অ্যান্ড দ্য ফিউচার অফ্ হিজ রিলিজিয়ন' শীর্ষক নিবন্ধ প্রকাশ করেন। তাঁর প্রচেষ্টায় ১৯৫১-এ ‘ভারতীয় বৌদ্ধ জনসংঘ' স্থাপিত হয় এবং উক্ত সংগঠন ১৯৫৫ সালে ‘ভারতীয় বৌদ্ধ মহাসভা পরিচিতি লাভ করে। বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কে তাঁর অভিমত ছিল, “যদি নামে সর্বত্র নতুন পৃথিবী পুরাতন পৃথিবী হতে ভিন্ন হয় তাহলে নতুন পৃথিবী পুরাতন পৃথিবী হতে অধিক ধর্মের প্রয়োজন রয়েছে আর সেই ধর্ম বৌদ্ধ ধর্মই হতে পারে।” (সংঘরক্ষিত, ১৯৮৬, ৭১) ১৯৫৪ বার্মা'তে বৌদ্ধ ধর্ম বিষয়ক একটি সম্মেলনে আম্বেদকর ভারতবর্ষে বৌদ্ধ ধর্ম সংক্রান্ত অভিযানের নিমিত্তে অনুরোধ জানান। কিন্তু বার্মা (মায়ানমার) হতে কোন রুপে ইতিবাচক সহায়তা না আসার কারণে তিনি স্বয়ং এই কার্য সম্পাদনের নির্ণয় গ্রহণ করেন। ১৯৫৬ ১৪ অক্টোবর আম্বেদকর এবং তাঁর ২ লক্ষ অনুগামী নাগপুরে'র দীক্ষা ভূমিতে ২২ প্রতিজ্ঞা সহ বৌদ্ধ ভিক্ষুদের উপস্থিতিতে বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ করেন।

১৯৫৬ ৬ ডিসেম্বর আম্বেদকর দেহত্যাগ করেন। তাঁর মৃত্যু ভারতের ইতিহাসে এক দুর্ভাগ্যজনক অধ্যায়। এখনও এদেশে দলিত শ্রেণীর প্রকৃত অধিকার অর্জনের লড়াই চলছে। আজও তাঁরা ব্রাহ্মণ্যবাদীদের অত্যাচারে জর্জরিত। আম্বেদকর প্রতিষ্ঠিত-রাজনৈতিক দল স্বার্থান্বেষী তথা সুবিধা ভোগীদের হাতে পরে বহুধা বিভক্ত এবং তাদের কর্মকাণ্ড শুধুমাত্র মহারাষ্ট্রের কিছু অঞ্চলে সীমাবদ্ধ। ফলে তাঁর স্বপ্ন প্রকৃত অর্থে আজও বাস্তবায়িত হয় নি। আম্বেদকরের ভাষায় বলতে হয় যে ‘গোবিষ্ঠার স্তূপে অট্টালিকা নির্মাণ'। এই কথাটির বুৎপত্তি গত অর্থ হল বর্ণাশ্রম ধর্ম হতে উদ্ভুত সংস্কৃতি এবং তাঁর অর্থ - সামাজিক পরিকাঠামো। এর বিপরীত তাঁর সংঘর্ষ স্বাধীনতা, সমাজতন্ত্র তথা ভ্রাতৃত্বের প্রশ্নে ছিল। যা আজ শুধু প্রতিকী শব্দে পরিণত হয়েছে।

Significance of Vassavasa and Kathina Civara Dana

Sumanapal Bhikkhu

 

Originally the Buddha preached his first sermon to the five ascetics of Isipatana and because of the rains his preaching tours were cut down. So he followed the ancient practice to spend the rainy season (Vas) in one place of residence and carried out his work on the Dhamma. But later some earrings monks discontinued its practice and they wandered about and invited unwarranted remarks. As a result of this the Buddha prescribed the rule of observing the 'Vas' retreat during the "Vassana" season. During this period the monks took rest after months of wandering and teaching the Dhamma and spent time in doing meditation, giving dhamma talks and helping lay people and junior monks to attain spiritual development.

Regardless of geographical and climatic differences the Vas' period for Theravada monks remains unchanged from the time of the Buddha to the modern age. The place for 'Vas' should be selected in such a way so that it helps in the spiritual and mental development of the monks. The lay persons are benefitted by discussing dhamma with the monks during the 'vas' period.

With the 'Pavarana' ceremony the 'vas' period comes to a conclusion. Before that the monks declare their 'Parisuddhi' (Parity of conduct) and confess their limitations and seek ablution from their fellow brother monks. The Vinaya rules intend to rectify the monks, not to punish them. They remind the Sangha to live within the framework of the 'Vinaya'. The monks after establishing the 'Parisuddhi' becomes suitable for the veneration of the lay people and to receive the 'dana'. The 'Kathina' ceremony offers the lay people the opportunity to show their respect and support to the Buddha sasana. The period of 'Vas' is succeeded by; the 'Kathina ceremony'.

In the Theravada countries lay devotees are informed about the day on which the Kathina ceremony is to be held so as to enable them to participate by sponsoring robes and other necessities. The Kathina ceremony shows us the interdependence between the Sangha and the laity. Buddhists following the Theravada tradition consider this as an activity of merit making.

During the Vassavasa the monks remain confined in a particular place but they can shoulder all their necessary responsibilities, with leaving the monastery. Under special circumstances they can even leave it.

The Buddha introduced the vassavasa with the intention to prevent monks from travelling during the rainy season because that used to cause damage to crops and living creatures. So the safety of flora and fauna was taken into account when this rule was introduced by the Buddha.

During the Vassavasa a junior monk got the opportunity to line near a senior monk and learnt from him lessons of meditation, Discipline and the Discourses.

In the Buddhist countries monks exert themselves more during this period. They meditate more, undertake more of the austere practices and make more intense effort to learn. In some Buddhist countries many young layman receive temporary ordination during this time. This period last generally for four months and after that they disrobe and return to family life. From ordinary laymen they receive the title pandit or learned man. Going back to the society it is their duty to spread whatever they have learnt from their temporary monastic life.

Generally a lay person after entering Vassavasa makes a vow which may be told to a senior monk or may be kept private. But in both cases he has to take the vow in front of a Buddhist shrine. The subject matter of the vow may vary from person to person according to his nature, nationality and circumstances. The vows which are taken are practicable in nature and can be easily followed. These vows are within the range of a ordinary person's capability. At the conclusion of the vassavasa one feds satisfaction of having done something worthwhile. Though the lay person leaves the monastery after the stipulated period but the lessons and experience he got there generally change the direction of his life.

Vassa and Kathina in Sri Lanka:

The Buddha himself introduced the Vassa or three month retreat and this was mandatory for all fully ordained monks. We can find the details about it in the Mahavagga of the Vinaya Pitaka (3rd and 4th chapters). The retreats cover the period from the full moon of July to the full moon of October. In Sri Lanka Buddhism was introduced by Thera Mahinda and from that period Vassavasa has become as one of the main characteristics of monastic life in Sri Lanka. During this period the monks generally remain confined within the four walls of the monastery. But if an emergency arises they are allowed to leave the monastery but after making the promise that they would return within a period of seven days.

The origin of the Kathina ceremony is recorded in the Mahavagga which is the third book of the Vinaya Pitaka (Vin III, 351 ff). There it is said that once thirty monks from Pava were on the way to see the Lord who at that time was residing at Jetavana of the city of Savatthi. But as Vassa was approaching they were unable to reach Savatthi in time and had to enter Vassa on the way at Saketa. After Vassavasa was over the monks resumed their journey and reached the Jetavana monastery at Savatthi. There they met the Lord and narrated to him what had happened to them at the beginning of the Vassa when they were coming to meet him. Hearing this the Buddha replied, "Monks, I allow monks who have completed the Vassa to spread the Kathina. Fine [Privileges], monks will be allowable to you who have spread the Kathina :

1. Going (to Visit families before noon) without having informed another monk [freedom of movement before noon in spite of having accepted an invitation for a meal].

2. Going (around) without talking (the full set of three roles) [freedom to stay apart from one's set of three robes at break of down].

3. A group meal.

4. As many robes as you require (without having to determine or assign them according to the Vinaya regulation).

5. Exclusive right to Sanghika robes given at one's Vassa monastery.

Meaning of Kathina:

We find that the commentary of Kathinakkhandaka (section on Kathina) defines Kathina as a concept of conglomeration, which means bringing things together. Here a certain things come together. They are:

(1) (ii) A Bhikkhu's [Buddhist monk's] who has/have spent the first Vassa. A sangha (community of Bhakkhus) comprising of at least 5 bhikkhus.

(iii) Robe season (the Kathina month) - first month after the end of the first Vassa i.e. the last month of the rainy season.

(iv) A rightfully acquired robe - the robe to be donated must not be requested by a member of the sangha, nor must any hint be given for the robe to be offered rather the robe must be offered spontaneously by the donor.

Spreading the Kithina:

In order to make the Kathina Ceremony a success the Sangha has to spread it. However this is a figurative expression which does not mean spreading the Kathina on the floor. It means that the monk who spreads the Kathina is sharing these five privileges (discussed above) with the other eligible bhikkhus participating in the ceremony. Initiation of the Kathina ceremony:

Now, let us discuss the question who is eligible for the Kathina ceremony and who is not? First, in terms of number, at least five monks are required. Beyond that even 100,000 monks are eligible? However, less than 5 monks are not eligible. A monk Vassa will be considered broken if:

(i) He leaves the monastery without thought of returning before the break of dawn without any valid reason.

(ii) Even with a valid reason he stays away from the monastery for seven or more consecutive nights.

It is also stated in the Mahapaccari, an ancient Sinhalese Commentary that a monk will be considered indelible to spread Kathina in a monastery where he did not stay for the Vassa. Again, all monks who have entered the second Vassa or broken the first Vassa can help to fulfil the quorum of initiating the Kathina ceremony. That is to say that if a monk stays alone in the monastery for the Vassa he can invite four other monks from other monasteries after the Vassa, thereby fulfilling the quorum of fine monks but only the resident monk is entitled to the Kathina privileges.

Eligibility to sponsor the Kathina:

In answer to the question 'who is eligible to sponsor the Kathina cloth it can be Said that a deva (deity) or a human being whether a lay person or a monastic, e.g. monk, nun or novice is eligible.

Suitability of cloth:

What type of cloth is suitable? It is said that a cloth straight from the weaver's is not suitable. Neither is a dirty stained cloth. After the receiving the cloth the monk has to wash it properly. Then he with the help of other monks cuts up the cloth, completes the securing on the very day, dyes it, makes a mark on it and spreads the Kathina with it.

Eligibility to spread the Kathina :

Who can spread the Kathina? Whomever the Sangha gives the Kathina Cloth to, says the commentary. And whom should the Sangha give it to?. To the monk with an old/tattered robe. What if there are many such monks? Then the senior monk is entitled to it. If the senior monk is unable to do it then it is given to the junior.

The Kathina cloth should be given to replace one of the three robes that is old/tattered. Again the monk who intends to spread the Kathina should have the following qualifications - he must have knowledge of eight things:

(1) Preliminary duty - (a) washing (b) calculating (c) cutting (d) tacking (e) sewing (f) dyeing (g) making a mark (Kappabindu).

 (2) Revocation (paccuddhara) of old determination.

(3) Determing (adhitthana).

(4) Spreading (atthara).

(5) Eight headings (matika) - listing 8 circumstances for the withdrawal of Kathina privileges.

(6) Commitments (Palibodha)

(7) Withdrawal (uddhara)

(8) Privileges (anisamsa).

If the resident monks are not qualified, they must invite learned and experienced Monk(s) with the request to come and coach them so that one of them becomes eligible.

After the Sangha selects the recipient of the Kathina cloth, it executers a formal act to give the Kathina cloth to the monk. But this act the Kathina cloth which originally belonged to the Sangha becomes the personal property of the monk receiving it. If the cloth satisfies the Vinaya specifications of being a ready-made robe, cut up sewn and dyed it is well and good but if not it has to be prepared to satisfy the Vinaya specifications. Keeping this view in mind the Kathina robe is cut up into at least five sections and sewn together again.

In the ancient times, the Kathina cloth was merely a plain white material. In this circumstance, all the members of the Sangha had to assemble for making the role within the same day. Everyone has to participate in this programme and even the Buddha did not exempt himself from the project.

How to spread the Kathina :

After the Kathina robe is complete, the monk intending to spread it with a sanghati (outer robe) first revokes his old sanghati and selects the Kathina robe as his new sanghati. If he wishes to spread the Kathina with an uttarasangha (upper robe) then he should revoke his old upper robe and determine the Kathina robe as his new upper robe. If he wishes to spread the Kathina with an antaravasaka [lower robe], he should revoke his lower robe and determine the Kathina robe as his new lower robe. Thus we see that the Kathina is spread with only one of the three robes.

Then the monk should arrange his upper robe over one shoulder, put his palms together and raise them. He should approach the Sangha announcing, "Bhante, the Sangha's Kathina has been spread. The spreading of the Kathina was according to regulation Rejoice."

Status of Kathina privileges today:

In reality, the Kathina privileges are very fragile nowadays for they can be revoked easily and most of them have become quite irrelevant in the modern age.

The Kathina privileges remain effective for a maximum period of five months after the Kathina is spread and the period begins from the first day after the end of the first Vassa.

Other Important issues of the Kathina Ceremony:

Earth we have seen that at least four monks are required to complete the quorum to execute the formal act of giving the Sangha's Kathina cloth to an individual monk. The individual monk who receives the Kathina cloth from the Sangha must have entered the first Vassa and not broken it. But this rule is not mandatory for other members of the Sangha. Actually there are two conditions which must be fulfilled before spreading the Kathina Cloth.

1. The bhikkhu who spreads the Kathina must have qualified to received the Kathina cloth from the Sangha i.e. he must have entered the first Vassa and not broken it and also passers the necessary eight qualities.

2. Kathina must be spread within the compound of the monastery where the bhukkhu entered and stayed for the first Vassa. Eligibility of Kathina Privileges:

There are two types of monks who are eligible for Kathina privileges:

1. The individual monk who are qualified to receive the Kathina Cloth from the Sangha and who then spread the Kathina within his Vassa compound.

2. The other monks who entered the (and did not break) the first Vassa in the same monastery compound and who rejoiced at the legal spreading of the Kathina.

The following categories of monks are not entitled to receive the Kathina Privileges:

1. Resident monks who completed the first Vassa but did not rejoice in the spreading of the Kathina.

2. Resident monks who did not enter but broke the first vassa.

3. Resident monks who did not enter the first Vassa.

 4. All guest monks.

We have mentioned five Kathina before. Generally the first four of them have become irrelevant for most monks in the modern age. Distribution of the Sanghika Robes:

The fifth privilege is regarding the distribution of the Sanghika robes. Generally robes are donated in the Sangha and then they are distributed according to seniority among all the members of the Sangha present within the monastery compound during the time of distribution. But after the Kathina has been spread in a particular monastery and while Kathina privileges are still in effect, robes that accrue to the Sangha are to be distributed among the holders of the Kathina privileges only. In other words, during the time of distribution, other visiting senior monks who are present within the monastery compound are not entitled to any Sanghika robe at all.

Even these Sanghika robes are to be distributed among the monks who qualify for Kathina, privileges only. Infact, all robes given to the Sangha during the whole of the robe month (more popularly known as Kathina month) belong to the monks who had stayed for the first Vassa without breaking it in the monastery where the robes were given. This principle is applicable even if the monks did not spread the Kathina. What does this mean? This implies that other monks who had stayed the first Vassal elsewhere are not entitled to these Sangha robes even though they may not be present during the Sanghadana, or when the robes are being distributed. However, after the robes have been legally distributed among the resident monks, and therefore converted into individual property, the resident monks can, if they wish to give part their entire share to the guest monks. That is their personal choice and decision.

Vassa Robe Roster: The word Vassavasa is composed of two components 'Vassa 'mans the rainy Season and avasa means dwelling, residence or monastery. If we add the suffix-ika to Vassavasa and we get Vassavasika which can be translated as 'robe/cloth 'pertaining to the rainy season residence and abbreviated to 'Vassa robe'.

Distribution of other Requisites Ordered to the Sangha: During a Kathina ceremony, not only robes, but also other requisites are offered to the Sangha. How are they to be distributed? The fifth Kathina privilege is concerned only with the distribution of robes that are given to the Sangha. It does not cover other requisites. Therefore 'light' property, such food, medicine, slippers, thread, needle, bowl, umbrella, filter cloth and other small items should be distributed among all monks - residents and guests - present in the monastery compound.' Heavy' property such as furniture, metal implements, appliances, machines building materials and so forth, cannot be distributed and must be made freely available to the Sangha from the four directions and utilised in accordance with monastic law and regulations..

Now the Kathina ceremony is an internationally established festive occasion where the Sangha and the laity meet to participate in mutually rewarding, meritorious activities, which may or may not be directly pertinent to its original aims. But then metaphorically speaking, if the rice is properly cooked, the accompanying dishes will certainly make a delicious meal.

Bibliography:

1. Somdet phra Maha Samanachao Kroma phraya Vajirananavavarorasa, The Entrance of the Vinaya (Vinayamukha, Vol. 1) Mahamakuta Rajavidyalaya, King Mahamakuta's Academy, Bankok, 2nd English Edition 2535.

2. Somdet phra Maha Samanachao Kroma phraya Vajirananavavarorasa, The Entrance of the Vinaya ( Vinayamukha, Vol. II) Mahamakuta Rajavidyalaya, King Mahamakuta's Academy, Bankok, 2nd English Edition 2535.

3. Somdet phra Maha Samanachao Kroma phraya Vajirananavavarorasa, The Entrance of the Vinaya ( Vinayamukha, Vol. III) Mahamakuta Rajavidyalaya, King Mahamakuta's Academy, Bankok, 2nd English Edition 2535.

4. Bhikkhu, Aggacitta - Kathina Then and Now, published by Sasanarakkha Bhuddhist Sanctuary C/o. 96, Lorong 4, Taman Bersatu, Kampung Boyan, 34000 Taiping, Perak, Malaysia, 2001.

French Colonization in India with Special Reference to Chandannagar

Sumanapal Bhikkhu

 

By the term French India, we mean a French colony that consisted of five geographically separated settlements of the subcontinent of India that had originally been factories of the East India company of the French. These settlements were Pondicherry, Karikal, Yanam on the Coromandel Coast, Mahe on the Malabar coast and Chandannagar in Bengal. 

It was Ibrahim Khan, the Nawab of Bengal who permitted the French for the establishment of a trading post in the present Chadannagar situated on the right bank of the river Hoogly. 

In that year (1673-74) the French commander Duplessis received the necessary permission from Ibrahim Khan to bulid a house at Taldanga located in the northern portion of the settlement. 

In the year 1688 Chandanngar became a permanent French settlement and the next important event in the history of Chandannagar took place in 1730 when Joseph Ftancois Duplex took charge of the city as its governor. Dupleix's tenure saw the construction of more than two thousand brick houses in the city and the beginning of a remarkable volume of trade across the seas. There was a time when Chandannagar was considered to be the most important commercial hub of Bengal. 

After beginning business at Bandel in 1687 the French commander Deslandes met many difficulties and as a result of it he made an attempt to shift to another Gate place in Hoogly but was denied approval by the then Nawab of Bengal Ibrahim Khan. However, the Mughal Government under Emperor Aurangzeb accorded the French the sanction to do duty free trade in Bengal, Bihar and Orissa upon the receipt of Rs 40000. The foundation of Chandannagar was laid by Deslandes. Gradually Chandannagar became the most important among all French settlements of Bengal and conducted business with China, Pegu, Jedda and Tibet. 

 Chandannagar was bombarded and captured by the British navy under Colonel Robert Clive and Admiral Watson in 1757 during the war which started between England and France in 1756. This led to the destruction of many houses and the fortifications of the town and finally paved the way for the gradual deterioration and ultimate eclipse of the town by Calcutta. In 1763 the French regained its control but only to lose it to the British in 1794 and this was followed by its restoration to the French in 1816.

 The French retained its control over Chandannagar till 1950 and during this period the town was under the jurisdiction of the Governor General of Pondicherry. The town lost its former glory before the beginning of the 20th century and it became a small and quiet suburban town of the metropolis of Calcutta. In the year 1901, 25000 people lived in town. The European portion of the town had tidy and wide roads and many beautiful residential buildings built on the bank of the river Hoogly. It was an European inhabitant of Chandanmagar namely Louis Bonnaud who started the cultivation of indigo in India by building an indigo plant at Chandannagar.

The first founder of a cloth mill among Bengalis named Batakrishna Ghosh use to live in this town. At a time when the names of Bengal Chemicals, Indian Drugs etc were unknown to the people Dinesh Chandra set up the first factory in the area for the preparation of European and other medicines. Indra kumar Chatterjee the first person to make and publish a wall map of locations of the various places of Bengal was an inhabitant of Chandannagar.

The commercial activities of Chandannagar depended mainly on the merchants of the town and its nearby areas. Among the local businessmen we may mention the name of Indranarayan Chaudhury whom the Company appointed its courtier in 1730. The emperor of France awarded him a gold medal. In the year 1740 the Nandadulal Temle and a rest house was constructed by him. A committee with the intention of assisting the poor people was set up in 1832.

In 1862 an educational institution named Ecole de saint mare was established and that school turned out to be one of the best educational institutions of the town at present and now its name is Kanailal Vidyamandir. A convent was established in Chandannagar for the improvement of women education by the assistance of Doctor Morgan. The first Indian recipient of Chevalier de legion de Honour was Durga Charan Rakshit the courtier of the French Government.

Some people of Chandannagar fought in the First World War in favour of France. Mahatma Gandhi came here twice in order to encourage the local people to join the freedom struggle against the British, first in 1925 and then again in 1927. On 12th March 1930 Gandhiji announced his decision to undertake the Dandi March as a protest against the notorious Salt Act. The movement received the full and enthusiastic support of the Yuva Samity an association of the local youth of the town. 

In the nineteen thirties when communist ideology was gaining ground in India Chandannagar became one of its strongholds. Its leader was Dr Hiren Chatterjee who was a commissioner general under the French Government.

After India's independence from the British in 1947 the French authority decided to hold a plebiscite for giving the people of Chandannagar an opportunity to decide whether they would like to remain a part of France or would like to join the Indian republic. The plebiscite took place in June 1948 and the inhabitants of Chandannagar decided to become a part of India with an overwhelming majority (97%). Government of India assumed de facto control over Chandannagar in May 1950 under the approval of the French authorities. On 2nd February 1951 the French officially ceded Chandannagar to the Government of India. De jure transfer took place on 9th June 1952. On 2nd October 1955 Chandannagar was incorporated in West   Bengal and thus became a part of India. 

According to Viswanath Bandopadhyaya Bramhin orthodoxy in Chandannagar was not as influential as it was in Kolkata. The inhabitants of Chandannagar belonged mostly to labouring agricultural and artisan class like Kaibarta (fishermen and peasants), tanti (weaver), dhopa (washerman), goala (milkmen and chutor (carpenter. People of these communities were sympathizers of Vaisnavism which was more liberal than Brahmanism in its outlook. The philosophy of Vaisnavism gave more opportunity to women and as a result of its women got more opportunity to participate in the cultural life of the city. But at the same time the liberal attitude of the French Government also contributed to it. Slave trade was abolished in Chandannagar in 1789 but in Calcutta it continued up to the 1830s until 1843 when the anti-slavery act came into force. Satidaha or the self-immolation of widows on their husband's burning pyre took place for the last time in Chandanagar in 1808 but in British India Satidaha continued until it was abolished in 1829. 

Regarding the penal system of Chandannagar during the French rule it can be said that though capital punishment was in the statute book of the administration its implementation took place rarely. The last insrance of capital punishment took place in January 1883. Those two persons were Sheikh Abdul Panjari and Hiru Bagdi. In the year 1894 a person by the name Sarat Chandra Bhattacharya was charged with murder and was sentenced to be guillotined. It was the custom of the French authorities of Chandannagar to send those given the death sentence to the island of Reunion to be beheaded by guillotined. We find the instance of an odd kind of punishment in Debganer Martey Agaman of Durgacharan Ray who appeared in the nineteenth century. In this case the person who got the sentence had to stand within a small wooden cubicle and a noose used to hang over his head. He was compelled to face the sun and all through the day and had to move his head following the location of the sun. At sunset he got back his liberty. But this sort of punishment made most of the offender’s half blind. In contrast to Calcutta where professionals like lawyers, teachers and doctors became the influential class the old order prevailed in Chandannagar. Society in that town was ruled by the merchants and traders.

The kabiwalas were the first representatives of popular culture in Chandannagar. The most famous among them were two brothers namely Rashu (1734-- 1807), and Nrishingha (1738--1809), these two hailed from Gondalpara; Nityanada Das Bairagi (known as Nite Baishnab), Nilmoni Patni Gorakshanath, Balaram Kapali, Pesha Dhopa (washerman), etc. However, the most illustrious among them was Hesman Anthony (better known as Anthony Firingi). From their surnames we know that most of them were born in poorer or underprivileged classes. Rashu and Nrishinga were by birth Kayasthas and were the sons of a person who worked as a clerk under the French authorities at Chandannagar.

 After losing their father at a tender age they began to lead a sort of Bohemian life in Chandannagar and became members of the Kaviwala group under the leadership of Raghunath Das who was perhaps a blacksmith or weaver by profession.

Jatra was another important popular folk medium in Chandannagar and this medium presented the dramatization of episodes of ancient myths (e.g., Krishna- jatra) as well as stories from Mangal kavyas about popular Bengali gods and goddesses. In the eighteenth century Guruprasad Ballabh was the pioneer of jatra in Chandannagar and he rose to prominence by the performance of Chandi jatra on the stage. 

In the following century the jatra troupe led by Madanmohan Chattopadhyaya alias Madanmaster (Madan the teacher) staged many popular shows like Prahlad -charitra, Ram - banobash, Harishchandra and Vidyasundar. His notable contribution to the yatra was the introduction of chorus in it. The management of his group was taken over by his daughter in law after his death and from then on, the name of the group became bou mastarer dal (the group of the bride teacher). 

In Chandannagar we find the existence of two other folk medias namely kathakatha and panchali. Kathakatha was mostly dominated by kathaks who came from various upper classes of the society and they were experts in religious literature composed in the Sanskrit language. Raghunath Shiromoni, Uddhabchandra Churamani and Dharanidhar were the leading kathaks.  The members of panchali groups represented more or less a cross section of the society.

In Chandannagar there was also the world of the social deviants like prostitutes and criminals like thieves and tricksters.  The popular poets who belonged to the lower strata’s of the society generally dwelt in the area that was in or adjacent to the localities like Hatkhola Gondalpara. The prostitutes ​living in that area may be classified into three groups. Some of   them were kept by the rich people as theist mistresses, some belonged to a position in the middle of housewives and prostitutes and they were known as half gerostho or half housewife and half prostitutes. The underworld of Chandannagar maintained a secret relationship with their counterparts in Calcutta.

The inhabitants of Chandannagar's Gondalpara once met their counterparts in Calcutta in 1868. As a result of the enactment of law known as the Contagious Diseases Act to stop the spread of veneral diseases in Calcutta many harlots migrated to Chandannagar.  Aghorechandra Ghose wrote a book titled Panchali Kamalkali which was published in 1872 and in this book, he presented a description of the harlots migrating to Chandannagar from Calcutta and also the new clientele coming to visit them. Their customers include the Vaishnavas, the neo rich class of the town, labourers, and boatmen belonging to the Muslim community. 

When the prostitutes came to Chandannagar they found under the French authorities a relief from the persecution of the British and they played the role of great levellers by dragging men of every class to themselves.​​1. In Calcutta the Bengali nationalists and those who practised national culture were persecuted by the British Government but the French Government did not interfere with the Bengali population at Chandannagar.

From the early twentieth century the revolutionaries of Bengal started to use Chandannagar as a refuge for escaping from the British police. Prabartak Sangha in Chandannagar established by Motilal Roy in 1920 came to be a centre of propaganda and activities against the British and offered shelter to the revolutionaries. The great revolutionary Rashbehari Bose whose revolutionary career lasted for four decades was a student of Dupleix College of Chandannagar where he according to his own words, was inspired by the French Revolution. 

Chandannagar was different from Calcutta because in Chandannagar the French administration did not produce any significant number of Francophile Bengali elites in that sense in Chandannagar. However, in other French colonies for instance in West Africa French educated Africans began to follow wholeheartedly French tradition and culture Some best known poets of the French language like Senghor and the West Indian Aime Cesarie rose to prominence at that time.

There was another point in which Chandannagar was different at the same time from Calcutta and other French colony like Pondicherry. Both Calcutta and Pondicherry took part in the anti-British and anti-French movements respectively but the people of Chandannagar refrained from doing so. However, there is the possibility of discovering evidences of secret plots against the French hitherto undiscovered.

 

Bibliography:

1.      Banerjee, Sudeshna (23 October 2013). "Restoration at French Cemetery". The Telegraph. No. Kolkata. Archived from the original on 28 October 2013.

2.      Bhattacharya, Narendranath. Hooghly Jelar Purakirti. West Bengal State Archeology. 

3.      Bondyopadhyay, Biswanath. Dictionary of Historical Places, Bengal, 1757 – 1947. Primus.

4.      Bose, Arghya (2017). Chandernagor: Recognizing Alternative Discourses on the Colonial.

5.      Discover Chandannagar/author - Kalyan Chakrabortty, Published by Chandernagor Heritage.

6.      Ghosh, Lipika.  Chandannagorer Katha, Published by: Chandernagor Heritage.

7.      Hill, Samuel Charles (1903). Three Frenchmen In Bengal Or The Commercial Ruin Of The French Settlements In 1757.

8.      Malleson, Major G. B. (1868). History of the French in India.

9.      Sen, Sailendra Nath (2012). Chandernagore: From Boundage to Freedom, 1900-1955.

10.   Vancheeswaran, Ganesh (9 November 2017). "Kolkata to Chandannagar: The French life".  6 August 2019.