মহাসিন্ধুর প্রহরী ড. বি. আর. আম্বেদকর

সুমনপাল ভিক্ষু

আম্বেদকর এর জম্ম তদানীন্তন ব্রিটিশ ভারতের (মধ্যভারত) একটি মফস্বল শহর ‘মউ' এর একটি অস্পৃশ্য পরিবারে ১৪ এপ্রিল ১৮৯১ হয়েছিল। তাঁর পরিবার ব্রিটিশ সেনাবাহিনীর অন্তর্ভূক্ত ছিল । তাঁরা মহার বা মাহার নামক একটি অস্পৃশ্য জাতির সদস্য ছিল। আম্বেদকরের জন্মের কিছুকাল অতিবাহিত হওয়ার পরেই তাঁর পরিবার রত্নাগিরি জেলার ডমোলী নামক স্থানে স্থানান্তরিত হন এবং ১৮৯৪ সালে 'সতারা' নামক অঞ্চলে বসাবাস শুরু করেন। এই সময় রামজী সংকপাল নির্মান বিভাগের স্টোর কীপার পদে আসীন হন। ১৯০০ সালে আম্বেদকর সরকারি ইংরেজি মাধ্যম বিদ্যালয়ে ভীমরাও রামজী আম্বেদকর নামে প্রথম শ্রেণিতে ভর্তি হন। তাঁর এই ‘আম্বেদকর' নামকরণের পিছনে একটি বিশেষ কাহিনী প্রচলিত রয়েছে। কথিত আছে যে সরকারি বিদ্যালয়ে এক ব্রাহ্মণ শিক্ষক বালক আম্বেদকরের প্রতি অত্যন্ত সহানুভূতিশীল ছিলেন, তিনি তার পদবী (আম্বেদকর) তাঁকে প্রদান করেছিলেন। ১৯২৭ যখন আম্বেদকর'এর সঙ্গে যখন সেই শিক্ষক এর সাক্ষাত হয়েছিল, তখন তিনি সেই শিক্ষক কে ‘গুরুদেব' রূপে সম্মানিত করেছিলেন। এইভাবে আধুনিক ভারতীয় ইতিহাসে এই লোকপ্রিয় নাম এমন একজন শিক্ষকের সঙ্গে সম্পৃক্ত ছিল, যিনি একজন মহান তথা সজ্জন ব্যক্তি ছিলেন।

১৯০৫ খ্রী. আম্বেদকর উচ্চ বিদ্যালয়ের পরীক্ষায় অত্যন্ত সম্মানের সঙ্গে উত্তীর্ণ হন। সেই সময় একজন অস্পৃশ্যর ক্ষেত্রে বিষয়টি অত্যন্ত গর্বের ছিল। ১৯১৩ তিনি ‘এলসিংস্টন কলেজ' হতে ইংরাজী তথা ফার্সী ভাষাতে বি.এ পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হন এবং এই বৎসরের জানুয়ারীতে তিনি বরোদার মহারাজ্যের রাজ্য কর্মসংস্থানের উদ্দেশ্যে চলে যান। কিন্তু এ সময় গুজরাতে জাতিগত বৈষম্যের কারণে সেখানে তিনি কোনরূপ স্থায়ী কর্মের সন্ধান না পেয়ে পুনঃ বোম্বাই ফিরে আসেন। এই সময় আম্বেদকরের পিতার মৃত্যু হয়েছিল। ১৯১৩ তিনি বরোদার মহারাজার আর্থিক সহায়তা তথা অনুপ্রেরণা ফলে কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয় (আমেরিকা) এই উচ্চ শিক্ষা অর্জনে উদ্দেশ্য গমন করেন। ১৯১৫ কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে স্বনামধন্য অধ্যাপক এডওয়ার্ড সেলিগমেন 'এর তত্ত্বাবধানে আম্বেদকর অর্থ শাস্ত্রে এম. এ. করেন। তিনি পিএইচডি'র ক্ষেত্রে গবেষণাপত্র ১৯১৬ সালে প্রস্তুত করেছিলেন। ১৯১৬ কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয় হতে শিক্ষা সম্পূর্ণ করে তিনি 'লন্ডন স্কুল অফ্ ইকোনমিকস্ অ্যাণ্ড পলিটিক্যাল সায়েন্স' এ এম. এস. সি (ইকোনমিকস্ তথা 'ডক্টরেট ইন ইকোনমিকস্ ' এর অধ্যয়নার্থে ভর্তি হন।

১৯১৬ 'দ্যা জার্নাল অফ্ ইন্ডিয়ান অ্যান্টিকিত্তচী' হতে তাঁর বৃহৎ গবেষণা মূলক নিবন্ধ (‘কাষ্ট ইন ইন্ডিয়া দেয়ার মেকানিজম, জিমেস্সি অ্যাণ্ড ডেভেলপমেন্ট ') প্রকাশিত হয়। ১৯২৭  এই নিবন্ধ টি মুনঃ ‘দ্য ইভল্যুশন্ অফ্ প্রভিন্সিয়াল ফাইন্যান্স ইন ব্রিটিশ ইন্ডিয়া' শীর্ষক নামে প্রকাশিত হয়েছিল। ১৯২৭ আম্বেদকর ভারতে প্রত্যাবর্তন করেন এবং গুজরাতের বরোদা রাজ্যর উর্ধ্বতন কর্মচারী রূপে কর্মক্ষেত্রে যোগদান করেন কিন্তু কর্মক্ষেত্রে ব্রাহ্মণ তথা অন্য উপবর্ণের কর্মচারীদের জাতিগত বর্ণ - বৈষম্যতার কারণে তিনি বরোদা শাসকের ‘সৈনিক সেক্রেটারি' পদ হতে ইস্তফা দেন এবং ১৭ নভেম্বর, ১৯২৭ রাজ্য  ত্যাগ করেন। আম্বেদকর উক্ত পদে মাত্র ৯ মাস অবধি কর্মরত ছিলেন।

১৯১৮ - ১৯২০ সালে ১১ মার্চ পর্যন্ত তিনি একটি কলেজে অধ্যাপনার কার্যে নিযুক্ত ছিলেন। ঐ বৎসরেই আম্বেদকর তাঁর ডক্টরেট ডিগ্রি সম্পূর্ণ করার অভিপ্রায় গ্রহণ ক'রে পুনঃ লন্ডন চলে যান। ১৯৩০ তাঁর পত্নী দেহত্যাগ করেন। ১৯২৩ তিনি 'দ্য প্রবলেম অফ্ দ্য রুপী' শীর্ষক গবেষণা পত্র প্রস্তুত করেন এবং ডক্টরেট ডিগ্রি লাভ করেন।

১৯২৩ এপ্রিল মাসে তিনি বোম্বাই ফিরে আসেন। দেশে প্রত্যাবর্তনের পর পুনঃ আর্থিক অসঙ্গতির কারণে আম্বেদকর বোম্বাই হাইকোর্টে ওকালতি শুরু করেন। কিন্তু জাতিগত বৈষম্যের কারণে উচ্চ বর্ণের হিন্দু এবং পার্সী'রা তাঁর থেকে শত হাত দূরে থাকতে অতএব তিনি বাণিজ্যিক আইনের শিক্ষকতা তথা বোমবাই বিশ্ববিদ্যালয়ের পরীক্ষা খাতা পর্যবেক্ষণের কাজ শুরু করেন। তাঁর একটি বদঅভ্যাস ছিল পুস্তক ক্রয় এবং এই কারণে গৃহে অভাব ছিল নিত্যনৈমিত্য বিষয়।

সেই সময় ভারতবর্ষে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে ভারতীয় দের জাতীয়তাবাদী সংগ্রামের দ্বিমেরুকরণ সম্পূর্ণ হয়েছিল। প্রথমটি ছিল সশস্ত্র আন্দোলন এবং দ্বিতীয়টি ছিল মহাত্মা গান্ধী পরিচালিত ( সামন্তবাদী অর্থনীতি মাদতপুষ্ট) অহিংস - সত্যাগ্রহ আন্দোলন। এই উভয় আন্দোলনের মধ্যে অস্পৃশ্য তথা অর্থনৈতিক ভাবে পিছিয়ে পড়া ভারতীয় জনগণের মুক্তি সংগ্রামের বীজ নিহিত ছিল। আম্বেদকরের সাম্রাজ্যবাদ - সামন্তবাদ বিরোধী চিন্তা ভারতে এক নতুন আন্দোলন পটভূমি তৈরি করল।

উনবিংশ শতাব্দীর অন্তিম লগ্নে সমগ্র ভারতবর্ষে দলিত আন্দোলন প্রবলভাবে বিস্তার লাভ করেছিল। এই আন্দোলনের মূল লক্ষ্য ছিল সামাজিক ন্যায় বিচার, সাম্য এবং স্বাধীনতার অর্জন। এই দলিত মুক্তিসংগ্রামে যুক্ত হয়েছিল অ্যানি বেসান্ত প্রতিষ্ঠিত 'হোমরুল লীগ' এবং বেশ কিছু র‍্যাডিক্যাল খ্রীষ্টান সংগঠন। তবে ১৮৭৫ খ্রীঃ মহারাষ্ট্রে ‘ফুলে’ দ্বারা স্থাপিত ‘সত্যশোধক সমাজ' উনিশ শতকের পুনঃ সংগঠিত হলে দলিত আন্দোলন বোম্বাই, পুনা ও নাগপুরে দাবানলের মতো ছড়িয়ে যায়।

১৯১০ পর মহারাষ্ট্রে ‘সত্যশোধক সমাজ' শহর এবং গ্রামাঞ্চলে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। কোলাপুরের মহারাজা এই ‘সমাজ' এর পূর্ণ সমর্থক ছিলেন। ১৯১০ - ১৯২০ বোম্বাই এবং মাদ্রাজ শ্রেণিভেদী অঞ্চলে তা- ব্রাহ্মণ আন্দোলন 'এর প্রভাব জাস্টিস পার্টি তথা মহারাষ্ট্রে তা- ব্রাহ্মণ রাজনৈতিক দল ভারতীয় রাজনীতির আঙ্গিনায় এসে দাঁড়ায়।

১৯২২-১৯২৩ রামজী শিণ্ডের সঙ্গে আম্বেদকরের রাজনৈতিক মতাদর্শগত মত পার্থক্যের কারণে ৯ মার্চ ১৯২৪ — বহিস্কৃত হিতকারিণী সভা' গঠিত হয়। এই সংগঠনের অন্যতম সদস্য ছিলেন চিমনলাল, কে. এল. নরীমন প্রমুখ বিজ্ঞজন। ১৯২৭ আম্বেদকরের উদ্যোগে 'বহিস্কৃত ভারত' নামক একটি দ্বি-মাসিক পত্রিকা শুরু হয়। এই পত্রিকাটি অনতিবিলম্বে দলিত আন্দোলনে মুখপাত্র হয়ে ওঠে। ‘ধর্ম - পরিবর্তন ' প্রসঙ্গে আম্বেদকরের মন্তব্য ছিল, “আমাদের এই বিষয়ে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করতে হবে যে হিন্দু ধর্ম আমাদের অথবা নয়”। (বহিষ্কৃত ভারত, ২৯ জুলাই ১৯২৭) সর্বোপরি আম্বেদকরের অভিমত ছিল যে ‘তাঁর আন্দোলন ব্রাহ্মণদের বিরুদ্ধে নয়, ব্রাহ্মণ্যবাদী- ধর্মের বিরুদ্ধে। অপরদিকে তাঁরা ব্রাহ্মণ্যবাদের বিপক্ষে নয়, ব্রাহ্মণদের বিপক্ষে। আম্বেদকরের এই বক্তব্য গান্ধীবাদ প্রতি ইঙ্গিত করে। কারণ গান্ধীবাদ প্রকৃত অর্থে সামন্তবাদী মতাদর্শের প্রতিনিধি ছিল। আম্বেদকরের সবথেকে উল্লেখ্যনীয় কর্মসূচি হলো ‘মনুস্মৃতি” (মনু- সংহিতা') দহন। এই গ্রন্থে ব্রাহ্মণ্যবাদী ঘৃণ্য মতাদর্শ নিহিত আছে। ১৯২৬ আম্বেদকর এবং গুজরাতী অস্পৃশ্য নেতা ড. পীজী সোলাভকী বোম্বাই বিধান পরিসদের সদস্য নির্বাচিত হন। ১৯২৭ সেপ্টেম্বর'এ আম্বেদকর 'সমতা সমাজ সংঘ' গঠন করেন। এই সংগঠনের মুখ্য উদ্দেশ্য ছিল 'অসবর্ণ বিবাহ ব্যবস্থা এবং সকল সম্প্রদায়' একত্রিত ভাবে ভোজন করা ইত্যাদি। কিন্তু আম্বেদকরের এই প্রচেষ্টা সফল হয় নি।

১৯২০ কংগ্রেস সাইমন কমিশন বয়কট করে। তবে আম্বেদকর এবং অন্যান্য দলিত নেতৃবৃন্দ উক্ত কমিশনে তাঁদের অভিমত পেশ করেন। তাঁর দাবী ছিল মুসলমান, অস্পৃশ্য, অ্যাংলো ইন্ডিয়ান তথা তা- ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের জনগণকে বিশেষ সংরক্ষণ প্রদান করা। এই সময় তাঁর দ্বারা প্রস্তুত জ্ঞাপন'কে 'ম্যানিফেস্টো অফ্ দলিত হিউম্যান রাইটস্' বলা হয়েছিল।

আম্বেদকরের কংগ্রেসের প্রতি নেতিবাচক ভূমিকার মুখ্য কেন্দ্র বিন্দু ছিল মহাত্মা গান্ধী। ১৯৩০ প্রথম গোল টেবিল বৈঠক সম্পন্ন হয়। এই সম্মেলনে গান্ধীজী অস্পৃশ্যদের পৃথক ভোটাধিকার এর তীব্র বিরোধিতা করেন। এবং 'রেমস্ ম্যাকডোনাল্ড আওয়ার্ড' এর প্রতি বিরোধ প্রদর্শনার্থে অনশন ও করেছিলেন। এই সময় কংগ্রেসের একটি শাখা সংগঠন রাখে 'হরিজন সেবক সংঘ' গঠিত হয়। আম্বেদকরের মতে এই সংগঠনের মূল উদ্দেশ্য ছিল কংগ্রেসের সামন্তবাদী চিন্তাকে পুষ্ট করা এবং দলিত আন্দোলনের গতি পথ কে রুদ্ধ করা।

দ্বিতীয় গোলটেবিল বৈঠকের পরে গান্ধী এবং আম্বেদকরের মধ্যে তীব্র মতাদর্শগত মহাবির্তক উপস্থিত হয়। কারণ ১৯৩০ এই সময় কালে মহাত্মা গান্ধী জাতীয় -আন্তর্জাতিক আন্দোলনের গৌরবের প্রতীক রূপে খ্যাত হয়েছিলেন। অপরদিকে উভয় ছিলেন ভারত অস্পৃশ্যতা বিরোধী আন্দোলন বাস্তবিক প্রতিনিধি। আম্বেদকর সম্পর্কে গান্ধীজীর অভিমত ছিল এইরূপে :

“অস্পৃশ্যদের প্রতিনিধিত্ব সম্পর্কিত অন্য দাবী আমার ক্ষেত্রে চরমতম আঘাত ব্যতীত আর কিছুই নয়। এই দাবী অত্যন্ত অবৈধ..... আমি অস্পৃশ্যদের বৃহৎ সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিত্বে দাবী করছি।... ড. আম্বেদকরের ভারতে সমস্ত অস্পৃশ্যদের প্রতিনিধিত্বের দাবী যুক্তি সংগত নয়। এর ফলে হিন্দুরা দ্বিধাবিভক্ত হয়ে পড়বে। যা আমি চাই না......... যিনি অস্পৃশ্যদের রাজনৈতিক অধিকারের কথা বলেন সে হিন্দুস্থান কে সঠিকভাবে উপলব্ধি করতে পারেনি, সে ভারতীয় সমাজ নির্মাণ হতে সম্পূর্ণভাবে অনভিজ্ঞতা (আম্বেদকর, ১৯৮২, ২: ৬৬৩-৬৪) অপরদিকে আম্বেদকর গান্ধীজীকে কখনই ‘সমাজ সংস্কারক' রুপে স্বীকৃতি প্রদান করেননি, উপরন্তু তাঁকে জাতিবাদের পৃষ্টপোষক হিন্দুধর্মের সমর্থক বলে মনে করেছেন। ১৯৩৯ ‘ফাউন্ডেশন অফ্‌ ফ্রিডম্' বিষয়ক ব্যাখ্যান'এ তিনি বলেছেন, “আমার মনে কোন সন্দেহ নেই যে গান্ধীর যুগ হল ভারতের ক্ষেত্রে অন্ধকার যুগ। এই যুগে ভবিষ্যৎ' এর আদর্শ লাভের প্রতি জোর দেওয়া হয়েছে। কিন্তু জনগনকে পুরাতন যুগে মান্যতার প্রতি ঠেলে দেওয়া হচ্ছে।” (আম্বেদকর, ১৯৭৯, ১:৫৫২)।

১৯৪৭ সালে ভারত দ্বি-খন্ডিত হ'য়ে (দ্বিজাতি তত্ত্বের ভিত্তিতে) ভারত এবং পাকিস্তান নামক দু'টি স্বতন্ত্র রাষ্ট্রের উৎপত্তি হয়। এই বিষয়টি আম্বেদকর কে অত্যন্ত ব্যথিত করে তুলেছিল। তিনি স্বাধীন ভারতের প্রথম আইনমন্ত্রী রুপে তার কার্যবার শুরু করেন। আম্বেদকর 'হিন্দু উত্তরাধিকারী' আইনের সংশোধন এবং হিন্দু নারীদের সমান অধিকার এর প্রশ্নে ১৯৪৮ ‘হিন্দুকোড বিল’ উত্থাপন করলে ‘হিন্দু মহাসভা’, শ্যামাপ্রসাদ মুখার্জী তথা “জনসংঘ' এর ঘোর বিরোধিতা শুরু করেন। এই বিষয় তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী পন্ডিত নেহেরু তা সহযোগীতা করলে তিনি ২৭ সেপ্টেম্বর ১৯৫১  তাঁর ত্যাগপত্র পেশ করেন। ১০ অক্টোবর ১৯৫১ সংসদে তাঁর অন্তিম ভাষণে বলেন যে স্বাধীন সরকার অনগ্রসর জাতি- উপজাতিকে সতত উপেক্ষা করে চলেছেন। ১৯৫৬ আম্বেদকর 'মার্কসবাদ বনাম বৌদ্ধদর্শন' বিষয়ে কাটমন্ডু (মেসাল)'তে অনুষ্ঠিত ‘বিশ্ব বৌদ্ধ সম্মেলন' একটি গুরুত্বপূর্ণ ভাষন দেন। (আম্বেদকর, ১৯৮৭, ৩: ৪৪১-৬২)।

আম্বেদকরের অধ্যয়নের পূর্ণকেন্দ্র বিন্দু ছিল বৌদ্ধ ধর্ম-দর্শন। তিনি শব্দকোষ’এর সহায়তায় পালি শিক্ষা শুরু করেন। ১৯৫০-এ  তিনি ‘জার্নাল অফ্ দ্য মহাবোধি সোসাইটি' তে ‘দ্য বুদ্ধ অ্যান্ড দ্য ফিউচার অফ্ হিজ রিলিজিয়ন' শীর্ষক নিবন্ধ প্রকাশ করেন। তাঁর প্রচেষ্টায় ১৯৫১-এ ‘ভারতীয় বৌদ্ধ জনসংঘ' স্থাপিত হয় এবং উক্ত সংগঠন ১৯৫৫ সালে ‘ভারতীয় বৌদ্ধ মহাসভা পরিচিতি লাভ করে। বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কে তাঁর অভিমত ছিল, “যদি নামে সর্বত্র নতুন পৃথিবী পুরাতন পৃথিবী হতে ভিন্ন হয় তাহলে নতুন পৃথিবী পুরাতন পৃথিবী হতে অধিক ধর্মের প্রয়োজন রয়েছে আর সেই ধর্ম বৌদ্ধ ধর্মই হতে পারে।” (সংঘরক্ষিত, ১৯৮৬, ৭১) ১৯৫৪ বার্মা'তে বৌদ্ধ ধর্ম বিষয়ক একটি সম্মেলনে আম্বেদকর ভারতবর্ষে বৌদ্ধ ধর্ম সংক্রান্ত অভিযানের নিমিত্তে অনুরোধ জানান। কিন্তু বার্মা (মায়ানমার) হতে কোন রুপে ইতিবাচক সহায়তা না আসার কারণে তিনি স্বয়ং এই কার্য সম্পাদনের নির্ণয় গ্রহণ করেন। ১৯৫৬ ১৪ অক্টোবর আম্বেদকর এবং তাঁর ২ লক্ষ অনুগামী নাগপুরে'র দীক্ষা ভূমিতে ২২ প্রতিজ্ঞা সহ বৌদ্ধ ভিক্ষুদের উপস্থিতিতে বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ করেন।

১৯৫৬ ৬ ডিসেম্বর আম্বেদকর দেহত্যাগ করেন। তাঁর মৃত্যু ভারতের ইতিহাসে এক দুর্ভাগ্যজনক অধ্যায়। এখনও এদেশে দলিত শ্রেণীর প্রকৃত অধিকার অর্জনের লড়াই চলছে। আজও তাঁরা ব্রাহ্মণ্যবাদীদের অত্যাচারে জর্জরিত। আম্বেদকর প্রতিষ্ঠিত-রাজনৈতিক দল স্বার্থান্বেষী তথা সুবিধা ভোগীদের হাতে পরে বহুধা বিভক্ত এবং তাদের কর্মকাণ্ড শুধুমাত্র মহারাষ্ট্রের কিছু অঞ্চলে সীমাবদ্ধ। ফলে তাঁর স্বপ্ন প্রকৃত অর্থে আজও বাস্তবায়িত হয় নি। আম্বেদকরের ভাষায় বলতে হয় যে ‘গোবিষ্ঠার স্তূপে অট্টালিকা নির্মাণ'। এই কথাটির বুৎপত্তি গত অর্থ হল বর্ণাশ্রম ধর্ম হতে উদ্ভুত সংস্কৃতি এবং তাঁর অর্থ - সামাজিক পরিকাঠামো। এর বিপরীত তাঁর সংঘর্ষ স্বাধীনতা, সমাজতন্ত্র তথা ভ্রাতৃত্বের প্রশ্নে ছিল। যা আজ শুধু প্রতিকী শব্দে পরিণত হয়েছে।

Significance of Vassavasa and Kathina Civara Dana

Sumanapal Bhikkhu

 

Originally the Buddha preached his first sermon to the five ascetics of Isipatana and because of the rains his preaching tours were cut down. So he followed the ancient practice to spend the rainy season (Vas) in one place of residence and carried out his work on the Dhamma. But later some earrings monks discontinued its practice and they wandered about and invited unwarranted remarks. As a result of this the Buddha prescribed the rule of observing the 'Vas' retreat during the "Vassana" season. During this period the monks took rest after months of wandering and teaching the Dhamma and spent time in doing meditation, giving dhamma talks and helping lay people and junior monks to attain spiritual development.

Regardless of geographical and climatic differences the Vas' period for Theravada monks remains unchanged from the time of the Buddha to the modern age. The place for 'Vas' should be selected in such a way so that it helps in the spiritual and mental development of the monks. The lay persons are benefitted by discussing dhamma with the monks during the 'vas' period.

With the 'Pavarana' ceremony the 'vas' period comes to a conclusion. Before that the monks declare their 'Parisuddhi' (Parity of conduct) and confess their limitations and seek ablution from their fellow brother monks. The Vinaya rules intend to rectify the monks, not to punish them. They remind the Sangha to live within the framework of the 'Vinaya'. The monks after establishing the 'Parisuddhi' becomes suitable for the veneration of the lay people and to receive the 'dana'. The 'Kathina' ceremony offers the lay people the opportunity to show their respect and support to the Buddha sasana. The period of 'Vas' is succeeded by; the 'Kathina ceremony'.

In the Theravada countries lay devotees are informed about the day on which the Kathina ceremony is to be held so as to enable them to participate by sponsoring robes and other necessities. The Kathina ceremony shows us the interdependence between the Sangha and the laity. Buddhists following the Theravada tradition consider this as an activity of merit making.

During the Vassavasa the monks remain confined in a particular place but they can shoulder all their necessary responsibilities, with leaving the monastery. Under special circumstances they can even leave it.

The Buddha introduced the vassavasa with the intention to prevent monks from travelling during the rainy season because that used to cause damage to crops and living creatures. So the safety of flora and fauna was taken into account when this rule was introduced by the Buddha.

During the Vassavasa a junior monk got the opportunity to line near a senior monk and learnt from him lessons of meditation, Discipline and the Discourses.

In the Buddhist countries monks exert themselves more during this period. They meditate more, undertake more of the austere practices and make more intense effort to learn. In some Buddhist countries many young layman receive temporary ordination during this time. This period last generally for four months and after that they disrobe and return to family life. From ordinary laymen they receive the title pandit or learned man. Going back to the society it is their duty to spread whatever they have learnt from their temporary monastic life.

Generally a lay person after entering Vassavasa makes a vow which may be told to a senior monk or may be kept private. But in both cases he has to take the vow in front of a Buddhist shrine. The subject matter of the vow may vary from person to person according to his nature, nationality and circumstances. The vows which are taken are practicable in nature and can be easily followed. These vows are within the range of a ordinary person's capability. At the conclusion of the vassavasa one feds satisfaction of having done something worthwhile. Though the lay person leaves the monastery after the stipulated period but the lessons and experience he got there generally change the direction of his life.

Vassa and Kathina in Sri Lanka:

The Buddha himself introduced the Vassa or three month retreat and this was mandatory for all fully ordained monks. We can find the details about it in the Mahavagga of the Vinaya Pitaka (3rd and 4th chapters). The retreats cover the period from the full moon of July to the full moon of October. In Sri Lanka Buddhism was introduced by Thera Mahinda and from that period Vassavasa has become as one of the main characteristics of monastic life in Sri Lanka. During this period the monks generally remain confined within the four walls of the monastery. But if an emergency arises they are allowed to leave the monastery but after making the promise that they would return within a period of seven days.

The origin of the Kathina ceremony is recorded in the Mahavagga which is the third book of the Vinaya Pitaka (Vin III, 351 ff). There it is said that once thirty monks from Pava were on the way to see the Lord who at that time was residing at Jetavana of the city of Savatthi. But as Vassa was approaching they were unable to reach Savatthi in time and had to enter Vassa on the way at Saketa. After Vassavasa was over the monks resumed their journey and reached the Jetavana monastery at Savatthi. There they met the Lord and narrated to him what had happened to them at the beginning of the Vassa when they were coming to meet him. Hearing this the Buddha replied, "Monks, I allow monks who have completed the Vassa to spread the Kathina. Fine [Privileges], monks will be allowable to you who have spread the Kathina :

1. Going (to Visit families before noon) without having informed another monk [freedom of movement before noon in spite of having accepted an invitation for a meal].

2. Going (around) without talking (the full set of three roles) [freedom to stay apart from one's set of three robes at break of down].

3. A group meal.

4. As many robes as you require (without having to determine or assign them according to the Vinaya regulation).

5. Exclusive right to Sanghika robes given at one's Vassa monastery.

Meaning of Kathina:

We find that the commentary of Kathinakkhandaka (section on Kathina) defines Kathina as a concept of conglomeration, which means bringing things together. Here a certain things come together. They are:

(1) (ii) A Bhikkhu's [Buddhist monk's] who has/have spent the first Vassa. A sangha (community of Bhakkhus) comprising of at least 5 bhikkhus.

(iii) Robe season (the Kathina month) - first month after the end of the first Vassa i.e. the last month of the rainy season.

(iv) A rightfully acquired robe - the robe to be donated must not be requested by a member of the sangha, nor must any hint be given for the robe to be offered rather the robe must be offered spontaneously by the donor.

Spreading the Kithina:

In order to make the Kathina Ceremony a success the Sangha has to spread it. However this is a figurative expression which does not mean spreading the Kathina on the floor. It means that the monk who spreads the Kathina is sharing these five privileges (discussed above) with the other eligible bhikkhus participating in the ceremony. Initiation of the Kathina ceremony:

Now, let us discuss the question who is eligible for the Kathina ceremony and who is not? First, in terms of number, at least five monks are required. Beyond that even 100,000 monks are eligible? However, less than 5 monks are not eligible. A monk Vassa will be considered broken if:

(i) He leaves the monastery without thought of returning before the break of dawn without any valid reason.

(ii) Even with a valid reason he stays away from the monastery for seven or more consecutive nights.

It is also stated in the Mahapaccari, an ancient Sinhalese Commentary that a monk will be considered indelible to spread Kathina in a monastery where he did not stay for the Vassa. Again, all monks who have entered the second Vassa or broken the first Vassa can help to fulfil the quorum of initiating the Kathina ceremony. That is to say that if a monk stays alone in the monastery for the Vassa he can invite four other monks from other monasteries after the Vassa, thereby fulfilling the quorum of fine monks but only the resident monk is entitled to the Kathina privileges.

Eligibility to sponsor the Kathina:

In answer to the question 'who is eligible to sponsor the Kathina cloth it can be Said that a deva (deity) or a human being whether a lay person or a monastic, e.g. monk, nun or novice is eligible.

Suitability of cloth:

What type of cloth is suitable? It is said that a cloth straight from the weaver's is not suitable. Neither is a dirty stained cloth. After the receiving the cloth the monk has to wash it properly. Then he with the help of other monks cuts up the cloth, completes the securing on the very day, dyes it, makes a mark on it and spreads the Kathina with it.

Eligibility to spread the Kathina :

Who can spread the Kathina? Whomever the Sangha gives the Kathina Cloth to, says the commentary. And whom should the Sangha give it to?. To the monk with an old/tattered robe. What if there are many such monks? Then the senior monk is entitled to it. If the senior monk is unable to do it then it is given to the junior.

The Kathina cloth should be given to replace one of the three robes that is old/tattered. Again the monk who intends to spread the Kathina should have the following qualifications - he must have knowledge of eight things:

(1) Preliminary duty - (a) washing (b) calculating (c) cutting (d) tacking (e) sewing (f) dyeing (g) making a mark (Kappabindu).

 (2) Revocation (paccuddhara) of old determination.

(3) Determing (adhitthana).

(4) Spreading (atthara).

(5) Eight headings (matika) - listing 8 circumstances for the withdrawal of Kathina privileges.

(6) Commitments (Palibodha)

(7) Withdrawal (uddhara)

(8) Privileges (anisamsa).

If the resident monks are not qualified, they must invite learned and experienced Monk(s) with the request to come and coach them so that one of them becomes eligible.

After the Sangha selects the recipient of the Kathina cloth, it executers a formal act to give the Kathina cloth to the monk. But this act the Kathina cloth which originally belonged to the Sangha becomes the personal property of the monk receiving it. If the cloth satisfies the Vinaya specifications of being a ready-made robe, cut up sewn and dyed it is well and good but if not it has to be prepared to satisfy the Vinaya specifications. Keeping this view in mind the Kathina robe is cut up into at least five sections and sewn together again.

In the ancient times, the Kathina cloth was merely a plain white material. In this circumstance, all the members of the Sangha had to assemble for making the role within the same day. Everyone has to participate in this programme and even the Buddha did not exempt himself from the project.

How to spread the Kathina :

After the Kathina robe is complete, the monk intending to spread it with a sanghati (outer robe) first revokes his old sanghati and selects the Kathina robe as his new sanghati. If he wishes to spread the Kathina with an uttarasangha (upper robe) then he should revoke his old upper robe and determine the Kathina robe as his new upper robe. If he wishes to spread the Kathina with an antaravasaka [lower robe], he should revoke his lower robe and determine the Kathina robe as his new lower robe. Thus we see that the Kathina is spread with only one of the three robes.

Then the monk should arrange his upper robe over one shoulder, put his palms together and raise them. He should approach the Sangha announcing, "Bhante, the Sangha's Kathina has been spread. The spreading of the Kathina was according to regulation Rejoice."

Status of Kathina privileges today:

In reality, the Kathina privileges are very fragile nowadays for they can be revoked easily and most of them have become quite irrelevant in the modern age.

The Kathina privileges remain effective for a maximum period of five months after the Kathina is spread and the period begins from the first day after the end of the first Vassa.

Other Important issues of the Kathina Ceremony:

Earth we have seen that at least four monks are required to complete the quorum to execute the formal act of giving the Sangha's Kathina cloth to an individual monk. The individual monk who receives the Kathina cloth from the Sangha must have entered the first Vassa and not broken it. But this rule is not mandatory for other members of the Sangha. Actually there are two conditions which must be fulfilled before spreading the Kathina Cloth.

1. The bhikkhu who spreads the Kathina must have qualified to received the Kathina cloth from the Sangha i.e. he must have entered the first Vassa and not broken it and also passers the necessary eight qualities.

2. Kathina must be spread within the compound of the monastery where the bhukkhu entered and stayed for the first Vassa. Eligibility of Kathina Privileges:

There are two types of monks who are eligible for Kathina privileges:

1. The individual monk who are qualified to receive the Kathina Cloth from the Sangha and who then spread the Kathina within his Vassa compound.

2. The other monks who entered the (and did not break) the first Vassa in the same monastery compound and who rejoiced at the legal spreading of the Kathina.

The following categories of monks are not entitled to receive the Kathina Privileges:

1. Resident monks who completed the first Vassa but did not rejoice in the spreading of the Kathina.

2. Resident monks who did not enter but broke the first vassa.

3. Resident monks who did not enter the first Vassa.

 4. All guest monks.

We have mentioned five Kathina before. Generally the first four of them have become irrelevant for most monks in the modern age. Distribution of the Sanghika Robes:

The fifth privilege is regarding the distribution of the Sanghika robes. Generally robes are donated in the Sangha and then they are distributed according to seniority among all the members of the Sangha present within the monastery compound during the time of distribution. But after the Kathina has been spread in a particular monastery and while Kathina privileges are still in effect, robes that accrue to the Sangha are to be distributed among the holders of the Kathina privileges only. In other words, during the time of distribution, other visiting senior monks who are present within the monastery compound are not entitled to any Sanghika robe at all.

Even these Sanghika robes are to be distributed among the monks who qualify for Kathina, privileges only. Infact, all robes given to the Sangha during the whole of the robe month (more popularly known as Kathina month) belong to the monks who had stayed for the first Vassa without breaking it in the monastery where the robes were given. This principle is applicable even if the monks did not spread the Kathina. What does this mean? This implies that other monks who had stayed the first Vassal elsewhere are not entitled to these Sangha robes even though they may not be present during the Sanghadana, or when the robes are being distributed. However, after the robes have been legally distributed among the resident monks, and therefore converted into individual property, the resident monks can, if they wish to give part their entire share to the guest monks. That is their personal choice and decision.

Vassa Robe Roster: The word Vassavasa is composed of two components 'Vassa 'mans the rainy Season and avasa means dwelling, residence or monastery. If we add the suffix-ika to Vassavasa and we get Vassavasika which can be translated as 'robe/cloth 'pertaining to the rainy season residence and abbreviated to 'Vassa robe'.

Distribution of other Requisites Ordered to the Sangha: During a Kathina ceremony, not only robes, but also other requisites are offered to the Sangha. How are they to be distributed? The fifth Kathina privilege is concerned only with the distribution of robes that are given to the Sangha. It does not cover other requisites. Therefore 'light' property, such food, medicine, slippers, thread, needle, bowl, umbrella, filter cloth and other small items should be distributed among all monks - residents and guests - present in the monastery compound.' Heavy' property such as furniture, metal implements, appliances, machines building materials and so forth, cannot be distributed and must be made freely available to the Sangha from the four directions and utilised in accordance with monastic law and regulations..

Now the Kathina ceremony is an internationally established festive occasion where the Sangha and the laity meet to participate in mutually rewarding, meritorious activities, which may or may not be directly pertinent to its original aims. But then metaphorically speaking, if the rice is properly cooked, the accompanying dishes will certainly make a delicious meal.

Bibliography:

1. Somdet phra Maha Samanachao Kroma phraya Vajirananavavarorasa, The Entrance of the Vinaya (Vinayamukha, Vol. 1) Mahamakuta Rajavidyalaya, King Mahamakuta's Academy, Bankok, 2nd English Edition 2535.

2. Somdet phra Maha Samanachao Kroma phraya Vajirananavavarorasa, The Entrance of the Vinaya ( Vinayamukha, Vol. II) Mahamakuta Rajavidyalaya, King Mahamakuta's Academy, Bankok, 2nd English Edition 2535.

3. Somdet phra Maha Samanachao Kroma phraya Vajirananavavarorasa, The Entrance of the Vinaya ( Vinayamukha, Vol. III) Mahamakuta Rajavidyalaya, King Mahamakuta's Academy, Bankok, 2nd English Edition 2535.

4. Bhikkhu, Aggacitta - Kathina Then and Now, published by Sasanarakkha Bhuddhist Sanctuary C/o. 96, Lorong 4, Taman Bersatu, Kampung Boyan, 34000 Taiping, Perak, Malaysia, 2001.

French Colonization in India with Special Reference to Chandannagar

Sumanapal Bhikkhu

 

By the term French India, we mean a French colony that consisted of five geographically separated settlements of the subcontinent of India that had originally been factories of the East India company of the French. These settlements were Pondicherry, Karikal, Yanam on the Coromandel Coast, Mahe on the Malabar coast and Chandannagar in Bengal. 

It was Ibrahim Khan, the Nawab of Bengal who permitted the French for the establishment of a trading post in the present Chadannagar situated on the right bank of the river Hoogly. 

In that year (1673-74) the French commander Duplessis received the necessary permission from Ibrahim Khan to bulid a house at Taldanga located in the northern portion of the settlement. 

In the year 1688 Chandanngar became a permanent French settlement and the next important event in the history of Chandannagar took place in 1730 when Joseph Ftancois Duplex took charge of the city as its governor. Dupleix's tenure saw the construction of more than two thousand brick houses in the city and the beginning of a remarkable volume of trade across the seas. There was a time when Chandannagar was considered to be the most important commercial hub of Bengal. 

After beginning business at Bandel in 1687 the French commander Deslandes met many difficulties and as a result of it he made an attempt to shift to another Gate place in Hoogly but was denied approval by the then Nawab of Bengal Ibrahim Khan. However, the Mughal Government under Emperor Aurangzeb accorded the French the sanction to do duty free trade in Bengal, Bihar and Orissa upon the receipt of Rs 40000. The foundation of Chandannagar was laid by Deslandes. Gradually Chandannagar became the most important among all French settlements of Bengal and conducted business with China, Pegu, Jedda and Tibet. 

 Chandannagar was bombarded and captured by the British navy under Colonel Robert Clive and Admiral Watson in 1757 during the war which started between England and France in 1756. This led to the destruction of many houses and the fortifications of the town and finally paved the way for the gradual deterioration and ultimate eclipse of the town by Calcutta. In 1763 the French regained its control but only to lose it to the British in 1794 and this was followed by its restoration to the French in 1816.

 The French retained its control over Chandannagar till 1950 and during this period the town was under the jurisdiction of the Governor General of Pondicherry. The town lost its former glory before the beginning of the 20th century and it became a small and quiet suburban town of the metropolis of Calcutta. In the year 1901, 25000 people lived in town. The European portion of the town had tidy and wide roads and many beautiful residential buildings built on the bank of the river Hoogly. It was an European inhabitant of Chandanmagar namely Louis Bonnaud who started the cultivation of indigo in India by building an indigo plant at Chandannagar.

The first founder of a cloth mill among Bengalis named Batakrishna Ghosh use to live in this town. At a time when the names of Bengal Chemicals, Indian Drugs etc were unknown to the people Dinesh Chandra set up the first factory in the area for the preparation of European and other medicines. Indra kumar Chatterjee the first person to make and publish a wall map of locations of the various places of Bengal was an inhabitant of Chandannagar.

The commercial activities of Chandannagar depended mainly on the merchants of the town and its nearby areas. Among the local businessmen we may mention the name of Indranarayan Chaudhury whom the Company appointed its courtier in 1730. The emperor of France awarded him a gold medal. In the year 1740 the Nandadulal Temle and a rest house was constructed by him. A committee with the intention of assisting the poor people was set up in 1832.

In 1862 an educational institution named Ecole de saint mare was established and that school turned out to be one of the best educational institutions of the town at present and now its name is Kanailal Vidyamandir. A convent was established in Chandannagar for the improvement of women education by the assistance of Doctor Morgan. The first Indian recipient of Chevalier de legion de Honour was Durga Charan Rakshit the courtier of the French Government.

Some people of Chandannagar fought in the First World War in favour of France. Mahatma Gandhi came here twice in order to encourage the local people to join the freedom struggle against the British, first in 1925 and then again in 1927. On 12th March 1930 Gandhiji announced his decision to undertake the Dandi March as a protest against the notorious Salt Act. The movement received the full and enthusiastic support of the Yuva Samity an association of the local youth of the town. 

In the nineteen thirties when communist ideology was gaining ground in India Chandannagar became one of its strongholds. Its leader was Dr Hiren Chatterjee who was a commissioner general under the French Government.

After India's independence from the British in 1947 the French authority decided to hold a plebiscite for giving the people of Chandannagar an opportunity to decide whether they would like to remain a part of France or would like to join the Indian republic. The plebiscite took place in June 1948 and the inhabitants of Chandannagar decided to become a part of India with an overwhelming majority (97%). Government of India assumed de facto control over Chandannagar in May 1950 under the approval of the French authorities. On 2nd February 1951 the French officially ceded Chandannagar to the Government of India. De jure transfer took place on 9th June 1952. On 2nd October 1955 Chandannagar was incorporated in West   Bengal and thus became a part of India. 

According to Viswanath Bandopadhyaya Bramhin orthodoxy in Chandannagar was not as influential as it was in Kolkata. The inhabitants of Chandannagar belonged mostly to labouring agricultural and artisan class like Kaibarta (fishermen and peasants), tanti (weaver), dhopa (washerman), goala (milkmen and chutor (carpenter. People of these communities were sympathizers of Vaisnavism which was more liberal than Brahmanism in its outlook. The philosophy of Vaisnavism gave more opportunity to women and as a result of its women got more opportunity to participate in the cultural life of the city. But at the same time the liberal attitude of the French Government also contributed to it. Slave trade was abolished in Chandannagar in 1789 but in Calcutta it continued up to the 1830s until 1843 when the anti-slavery act came into force. Satidaha or the self-immolation of widows on their husband's burning pyre took place for the last time in Chandanagar in 1808 but in British India Satidaha continued until it was abolished in 1829. 

Regarding the penal system of Chandannagar during the French rule it can be said that though capital punishment was in the statute book of the administration its implementation took place rarely. The last insrance of capital punishment took place in January 1883. Those two persons were Sheikh Abdul Panjari and Hiru Bagdi. In the year 1894 a person by the name Sarat Chandra Bhattacharya was charged with murder and was sentenced to be guillotined. It was the custom of the French authorities of Chandannagar to send those given the death sentence to the island of Reunion to be beheaded by guillotined. We find the instance of an odd kind of punishment in Debganer Martey Agaman of Durgacharan Ray who appeared in the nineteenth century. In this case the person who got the sentence had to stand within a small wooden cubicle and a noose used to hang over his head. He was compelled to face the sun and all through the day and had to move his head following the location of the sun. At sunset he got back his liberty. But this sort of punishment made most of the offender’s half blind. In contrast to Calcutta where professionals like lawyers, teachers and doctors became the influential class the old order prevailed in Chandannagar. Society in that town was ruled by the merchants and traders.

The kabiwalas were the first representatives of popular culture in Chandannagar. The most famous among them were two brothers namely Rashu (1734-- 1807), and Nrishingha (1738--1809), these two hailed from Gondalpara; Nityanada Das Bairagi (known as Nite Baishnab), Nilmoni Patni Gorakshanath, Balaram Kapali, Pesha Dhopa (washerman), etc. However, the most illustrious among them was Hesman Anthony (better known as Anthony Firingi). From their surnames we know that most of them were born in poorer or underprivileged classes. Rashu and Nrishinga were by birth Kayasthas and were the sons of a person who worked as a clerk under the French authorities at Chandannagar.

 After losing their father at a tender age they began to lead a sort of Bohemian life in Chandannagar and became members of the Kaviwala group under the leadership of Raghunath Das who was perhaps a blacksmith or weaver by profession.

Jatra was another important popular folk medium in Chandannagar and this medium presented the dramatization of episodes of ancient myths (e.g., Krishna- jatra) as well as stories from Mangal kavyas about popular Bengali gods and goddesses. In the eighteenth century Guruprasad Ballabh was the pioneer of jatra in Chandannagar and he rose to prominence by the performance of Chandi jatra on the stage. 

In the following century the jatra troupe led by Madanmohan Chattopadhyaya alias Madanmaster (Madan the teacher) staged many popular shows like Prahlad -charitra, Ram - banobash, Harishchandra and Vidyasundar. His notable contribution to the yatra was the introduction of chorus in it. The management of his group was taken over by his daughter in law after his death and from then on, the name of the group became bou mastarer dal (the group of the bride teacher). 

In Chandannagar we find the existence of two other folk medias namely kathakatha and panchali. Kathakatha was mostly dominated by kathaks who came from various upper classes of the society and they were experts in religious literature composed in the Sanskrit language. Raghunath Shiromoni, Uddhabchandra Churamani and Dharanidhar were the leading kathaks.  The members of panchali groups represented more or less a cross section of the society.

In Chandannagar there was also the world of the social deviants like prostitutes and criminals like thieves and tricksters.  The popular poets who belonged to the lower strata’s of the society generally dwelt in the area that was in or adjacent to the localities like Hatkhola Gondalpara. The prostitutes ​living in that area may be classified into three groups. Some of   them were kept by the rich people as theist mistresses, some belonged to a position in the middle of housewives and prostitutes and they were known as half gerostho or half housewife and half prostitutes. The underworld of Chandannagar maintained a secret relationship with their counterparts in Calcutta.

The inhabitants of Chandannagar's Gondalpara once met their counterparts in Calcutta in 1868. As a result of the enactment of law known as the Contagious Diseases Act to stop the spread of veneral diseases in Calcutta many harlots migrated to Chandannagar.  Aghorechandra Ghose wrote a book titled Panchali Kamalkali which was published in 1872 and in this book, he presented a description of the harlots migrating to Chandannagar from Calcutta and also the new clientele coming to visit them. Their customers include the Vaishnavas, the neo rich class of the town, labourers, and boatmen belonging to the Muslim community. 

When the prostitutes came to Chandannagar they found under the French authorities a relief from the persecution of the British and they played the role of great levellers by dragging men of every class to themselves.​​1. In Calcutta the Bengali nationalists and those who practised national culture were persecuted by the British Government but the French Government did not interfere with the Bengali population at Chandannagar.

From the early twentieth century the revolutionaries of Bengal started to use Chandannagar as a refuge for escaping from the British police. Prabartak Sangha in Chandannagar established by Motilal Roy in 1920 came to be a centre of propaganda and activities against the British and offered shelter to the revolutionaries. The great revolutionary Rashbehari Bose whose revolutionary career lasted for four decades was a student of Dupleix College of Chandannagar where he according to his own words, was inspired by the French Revolution. 

Chandannagar was different from Calcutta because in Chandannagar the French administration did not produce any significant number of Francophile Bengali elites in that sense in Chandannagar. However, in other French colonies for instance in West Africa French educated Africans began to follow wholeheartedly French tradition and culture Some best known poets of the French language like Senghor and the West Indian Aime Cesarie rose to prominence at that time.

There was another point in which Chandannagar was different at the same time from Calcutta and other French colony like Pondicherry. Both Calcutta and Pondicherry took part in the anti-British and anti-French movements respectively but the people of Chandannagar refrained from doing so. However, there is the possibility of discovering evidences of secret plots against the French hitherto undiscovered.

 

Bibliography:

1.      Banerjee, Sudeshna (23 October 2013). "Restoration at French Cemetery". The Telegraph. No. Kolkata. Archived from the original on 28 October 2013.

2.      Bhattacharya, Narendranath. Hooghly Jelar Purakirti. West Bengal State Archeology. 

3.      Bondyopadhyay, Biswanath. Dictionary of Historical Places, Bengal, 1757 – 1947. Primus.

4.      Bose, Arghya (2017). Chandernagor: Recognizing Alternative Discourses on the Colonial.

5.      Discover Chandannagar/author - Kalyan Chakrabortty, Published by Chandernagor Heritage.

6.      Ghosh, Lipika.  Chandannagorer Katha, Published by: Chandernagor Heritage.

7.      Hill, Samuel Charles (1903). Three Frenchmen In Bengal Or The Commercial Ruin Of The French Settlements In 1757.

8.      Malleson, Major G. B. (1868). History of the French in India.

9.      Sen, Sailendra Nath (2012). Chandernagore: From Boundage to Freedom, 1900-1955.

10.   Vancheeswaran, Ganesh (9 November 2017). "Kolkata to Chandannagar: The French life".  6 August 2019.

অনাগারিক ধর্মপাল-এক উজ্জ্বল জ্যোতিষ্ক

 সুমনপাল ভিক্ষু

 

প্রাক কথন:

অনাগারিক ধর্মপালের আবির্ভাব সেই সময়কালে হয়েছিল যখন শ্রীলংকা ইউরোপীয় সংস্কৃতির নাগপাশে আবদ্ধ হয়ে পড়েছিল। সেখানকার জনগণ ইউরোপীয় বেশভুষা, ভাষা, ধর্ম, এবং সংস্কৃতিকে গ্রহণ করতে শুরু করেছিল তথা নিজেদের সংস্কৃতি ও বৌদ্ধ ধর্মের প্রতি উদাসীন হয়ে পড়েছিল। সেই সময় শ্রীলংকার শিক্ষিত উচ্চবিত্ত ধনী সম্প্রদায় তাদের সন্তানদিকে খ্রিস্টান মিশনারী বিদ্যালয়ে আসীন হওয়াতে গর্ব অনুভব করত। ঔপনিবেশিক বাতাবরণে এক সম্পন্ন ব্যবসায়ীর গৃহে অনাগারিক ধর্মপাল এর জন্ম হয়েছিল।

অনাগারিক ধর্মপালের জন্ম এবং শিক্ষা জীবন:

১৮৬৪ সালের ১৭ সেপ্টেম্বর কলম্বো’র এক সম্পন্ন ব্যবসায়ী হেবাবিতরণ ডন কেরোলিসের গৃহে অনাগারিক ধর্মপাল জন্মগ্রহণ করেছিলেন। সেই সময় কলম্বোতে কোন বৌদ্ধ বিহারের অস্তিত্ব ছিল না এবং পূর্ণিমার দিন উপোসথ হেতু বৌদ্ধ মতাবলম্বীদের সেখান হতে ১৬ কি.মি. দূরে ‘কেল্লীয়’ শহরের বৌদ্ধবিহারে যেতে হতো। অপরদিকে শ্রীলংকা ইউরোপীয় সাম্রাজ্যবাদীদের নিয়ন্ত্রণে থাকার কারণে সেখানে চার্চের প্রভাব ছিল নিরঙ্কুশ। ফলে বৌদ্ধধর্মাবলম্বী পরিবারের শিশুদের চার্চে নিয়ে যাওয়া অনিবার্য ছিল, সেখানে পাদরী শিশুদের জন্মতিথি এবং তাদের অভিভাবকদের নাম লিপিবদ্ধ করতেন এবং খ্রিস্টান মতানুসারে তাদের নামকরণও করতেন। সেই সময় এই বিষয়টি ছিল শ্রীলংকার একটি সামাজিক বিধিনিয়ম। ফলে তার নাম হয় ‘ডন ডেভিড’। বালক ডেভিড হেবারিতরন পরম্পারাগত সিংহলী পরিবারে বেড়ে ওঠেন। প্রতিদিন তিনি তার পিতা মাতার সঙ্গে প্রাতঃকালে বৌদ্ধবিহারে যেতেন। ফলে এই শিক্ষা বালক ডেভিড-এর মনে গভীর প্রভাব সৃষ্টি করতে সক্ষম হয়েছিল। পাঁচ বৎসর বয়সকালে তিনি একটি মিশনারী বিদ্যালয়ে ভর্তি হন। পরের বছর উক্ত বিদ্যালয় ত্যাগ করে ভর্তি হন সেন্ট মেরী বিদ্যালয়ে। শিশুকাল হতেই তিনি ছিলেন কুশাগ্র বুদ্ধিসম্পন্ন। খ্রিস্টধর্মের পরীক্ষায় তিনি প্রথম স্থান অধিকার করেছিলেন।

১৮৭২-১৮৭৪ সালের মধ্যে ডেভিড এক সিংহলী বিদ্যালয়ে ভর্তি হন সেখানে কেবল সিংহলী ভাষা পড়ানো হত, যা পরবর্তীকালে তার অত্যন্ত উপযোগী হয়েছিল বলে জানা যায়।

১৮৭৩ সালের ২৬ আগস্ট হল শ্রীলংকার জনগণের নিকট এক মহান ঐতিহাসিক সন্ধিক্ষণ। ঐ দিন ঐতিহাসিক ‘পৈনাদুরা বিতর্ক’ অনুষ্ঠিত হয়েছিল। পৈনাদুরার রনকোট বৌদ্ধবিহারের সন্নিকটে এক ‘ধর্ম বিবাদ’ আলোচনা চলে। বৌদ্ধদের পক্ষে উপস্থিত ছিলেন বৌদ্ধভিক্ষু ‘মেগত্তুবতে গুনানন্দ’ থের এবং খ্রিস্টানদের পক্ষে ছিলেন ‘রেভারেণ্ড ডেবিড ডি সিলভা’। উক্ত বিবাদে খ্রিস্টানদের পরাজয় তৎকালীন সিংহলী পত্রিকা এবং ইউরোপীয় পত্রিকাতেও বেশ ফলাও করে প্রকাশিত হয়েছিল। এই ঘটনার পর শ্রীলংকায় বৌদ্ধধর্মের পুনরুত্থান সম্ভব হয়েছিল।

১৮৭৪ সালে ডেভিড ‘সেন্ট বেণ্ডিক্ট’ বিদ্যালয়ে ভর্তি হন। সেই বিদ্যালয়ে তাঁর শিক্ষক ছিলেন ব্রাদার অগস্ত, ব্রাদার ড্যানিয়েল, ব্রাদার জোসুআ, ব্রাদার কেশিয়ন এবং একজন সিংহলী ক্যাথলিক। এখানে তিনি সুন্দরভাবে ফুল সাজানোর ব্রত শিক্ষণ গ্রহণ করেছিলেন। নয়বছর বয়সে তিনি তাঁর পিতার উৎসাহে ২৪ ঘন্টার জন্য ব্রহ্মচর্য ব্রত পালন করেছিলেন।

১৮৭৬ সালে কিশোর ডেভিড কলম্বো হতে ছয়-সাত মাইল দূরে কোট্টে শহরের এক গোঁড়া ক্যাথলিক বিদ্যালয় ‘এঙ্গলিকন মিশনারী বোডিং’-এ ভর্তি হন। এই বিদ্যালয়ের পরিবেশ ভিন্ন ধর্মালম্বীদের নিকট এক প্রকার নরক পূর্ণ ছিল। সেখানে বাইবেল পাঠ, প্রার্থনা সভায় অংশগ্রহণ ইত্যাদি ছিল অনিবার্য। সর্বোপরি মদ্যপ বোডিং সুপারিন্টেন্ড এর বর্বর পূর্ণ ব্যবহার তাকে এক প্রকার হতাশ করেছিল। একটি ছোট ঘটনা কিশোর ডেভিডের মনকে আরও বিদ্রোহপূর্ণ করে তুলেছিল। ঘটনাটি ছিল এইরূপ — একবার তাঁর এক সহপাঠীর মৃত্যু হলে বোডিং সুপারিন্টেন্ড সকল ছাত্রকে উক্ত ছাত্রের মৃতদেহের সামনে সমবেত প্রার্থনার আদেশ দেন। উক্ত আদেশে সকল ছাত্র ভয়ভীত হয়ে পড়লে ডেভিড তা অত্যন্ত কুশলতার সঙ্গে মোকাবিলা করে তাদের প্রার্থনা সভায় নিয়ে আসেন। এই ঘটনায় বিদ্যালয় কর্তৃপক্ষ খুশি হয়ে তাকে পুরস্কৃত করেছিলেন।

দীর্ঘদিন বাইবেল অধ্যয়ন করে ক্যাথলিক ধর্মের বিচ্যুতিগুলি তার সহপাঠীদের সঙ্গে আলোচনা করতে থাকলে বিদ্যালয় কর্তৃপক্ষ তাঁকে বিদ্যালয় হতে বহিষ্কৃত করার আদেশ দেন। ডেভিড-এর এই বিদ্রোহী মনোভাব পরবর্তীকালে তার লেখনীর মধ্যে প্রভাব বিস্তার করতে সক্ষম হয়েছিল। ১৮৭৮ খ্রিস্টাব্দে এই বিদ্যালয় ত্যাগ করে ‘সেন্ট থমাস কলেজিয়েট বিদ্যালয়’-এ ভর্তি হন।

এই বিদ্যালয়ে ভর্তি হওয়ার কিছু দিন পরে তাঁকে ধর্মীয় চিন্তা ধারা পরিস্ফুটনের কারণে বিদ্যালয় কর্তৃপক্ষের বিরাগভাজন হন। কারণ এই বিদ্যালয়ের নিয়ম ছিল অত্যন্ত কঠোর। একবার তিনি তাঁর গৃহে বৌদ্ধধর্মীয় অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণে ছুটি প্রার্থনা করলে বিদ্যালয়ের ওয়ার্ডেন মিলার তা নামঞ্জুর করে দেন। এই ঘটনায় তিনি মর্মাহত হয়ে বিদ্যালয় ত্যাগ করেন।

অনাগারিক ধর্মপালের বিদ্রোহী জীবন:

অনাগারিক ধর্মপাল তথা ডেভিড হেবাবিতরণ বিদ্যালয়ের পাঠ্যবইয়ের পাশাপাশি মহামানব গৌতম বুদ্ধের জীবন দর্শন এবং খ্রিস্ট ধর্মের দুই গোষ্ঠীর (ক্যাথলিক-প্রোটেস্টান্ট) বাইবেল অধ্যয়ন করতে থাকেন। এছাড়া বিদ্যালয়ে তাঁর সহপাঠীদের সঙ্গে শাস্ত্রালাপ করার জন্য একটি গোষ্ঠী তৈরি করেন। উক্ত গোষ্ঠী প্রতি রবিবার একটি নির্দিষ্ট স্থানে মিলিত হয়ে শাস্ত্রালাপ করতেন।

এই বয়সে তিনি ‘কোটাহেনা’ বৌদ্ধবিহারের প্রধান স্থবিরের সংস্পর্শে আসেন এবং বৌদ্ধদর্শন অধ্যয়নের প্রতি ভীষণভাবে আকৃষ্ট হন। সর্বোপরি তিনি ‘থিওসোফিক্যাল সোসাইটি'র মুখ্য সংস্থাপক কর্ণেল আলকট এবং ম্যাডাম ব্লাবটস্কির সান্নিধ্যে এসে পালি ভাষা চর্চা করতে থাকেন। সেই সময় তাঁর বয়স ছিল মাত্র ১৪ বছর। এই সময়কালে তিনি সেন্ট থমাস বিদ্যালয়ে অধ্যয়ন করতেন।

১৮৮৩ সালে কোটাহেনা'র সেন্ট লেসিয়া চার্চের সন্নিকটে একটি শোভাযাত্রার উপর ক্যাথলিকদের আক্রমণের ফলে এক সাম্প্রদায়িক দাঙ্গাতে বেশকিছু লোক নিহত এবং শতাধিক আহত হয়। এই ঘটনার ফলে ডেভিডের পিতা তাকে খ্রিস্টান বিদ্যালয় হতে অব্যাহতি দেন। অতঃপর তিনি পেটা'র একটি লাইব্রেরিতে অধ্যয়নের কাজে তিনি নিমগ্ন থাকেন। সেই সময় তিনি নীতি শাস্ত্র, মনোবিজ্ঞান, ইতিহাস, কীটস্ ও শেলীর কবিতার প্রতি আকর্ষণ বোধ করেন।

অনাগারিক ধর্মপাল এবং থিওসোফিক্যাল সোসাইটি:

১৮৮৪ সালে থিওসোফিক্যাল সোসাইটির প্রমুখ কর্ণেল অলকট শ্রীলংকাতে একটি বিশেষ প্রয়োজনে উপস্থিত হলে ডেভিড তথা ধর্মপাল তাঁর সঙ্গে সাক্ষাতের অভিপ্রায়ে একটি পত্র প্রেরণ করে সোসাইটির সদস্যপদ গ্রহণের প্রার্থনা জানান। অলকট তাঁর সঙ্গে আলাপচারিতা করার পর তাকে সোসাইটির শ্রীলংকা শাখার সদস্যপদ প্রদানে রাজি হন। সোসাইটির সদস্যপদ লাভের পর তিনি ‘পরাবিদ্যা’তে নিপুনতা অর্জনের অভিপ্রায়ে ম্যাডাম ব্লাবটস্কির সঙ্গে ‘অভ্য়ার’ আসেন। কিন্তু তিনি কিশোর ডেভিডকে পরবিদ্যা চর্চার পরিবর্তে পালি অধ্যয়ন করতে উৎসাহ প্রদান করেন। ম্যাডাম ব্লাবটস্কির প্রচেষ্টায় তাঁর পালি অধ্যয়ন শুরু হয়। এদিকে মাদ্রাজ (বর্তমানে চেন্নাই) মিশনারীদের ভয় ছিল যে কর্ণেল অলকটের শ্রীলংকা আগমন দক্ষিণ ভারতে খ্রিস্টানদের ধর্মপ্রচারে প্রধান অন্তরায় হয়ে দাঁড়াবে। এই কারণে তারা সর্বপ্রথম চক্রান্ত করে ম্যাডাম ব্লাবটস্কির বিরুদ্ধে অপপ্রচার করতে শুরু করেন। এই পরিণাম স্বরূপ সোসাইটি তাকে সমস্ত পদ হতে সরিয়ে দেন। অপমানিত হয়ে ম্যাডাম ব্লাবটস্কি স্বদেশে ফিরে গেলে সোসাইটির শ্রীলংকার শাখা একটি নিয়মতান্ত্রিক সংস্থায় পরিণত হয়।

অনাগারিক ধর্মপাল এবং বৌদ্ধধর্ম:

ম্যাডাম ব্লাবটস্কির শ্রীলংকা ত্যাগের পর ডেভিড তথা অনাগারিক ধর্মপাল তাঁর পিতার নিকট হতে গৃহত্যাগের অনুমতি চান। তাঁর এই ভাবনার মূল উদ্দেশ্য ছিল ব্রহ্মচর্য ব্রত পালনের মাধ্যমে বৌদ্ধধর্মের সেবা করা। কিন্তু তাঁর পিতা তাকে এই অনুমতি প্রদানে অস্বীকৃত হন। তবে ধর্মপালের দৃঢ় চেতনাসম্পন্ন মানসিকতায় তাঁকে অনুমতি প্রদান করেন।

১৮৮৪ সালে তিনি শিক্ষা-বিভাগে ‘লিপিকর’ পদে নিযুক্ত হন। তবে এই কাজে তিনি মনোনিবেশ করতে পারেননি। ১৮৮৬ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে কর্ণেল অলকট, সী. ডব্লিউ. লেডবিটর প্রমুখ বৌদ্ধ শিক্ষাকোষ প্রকাশের তাগিদে অর্থ সংগ্রহের উদ্দেশ্যে শ্রীলংকা উপস্থিত হন। এই কার্য সম্পাদনের প্রশ্নে তিনি সমগ্র শ্রীলংকা পরিভ্রমণ করার প্রশ্নে একজন বৌদ্ধ অনুবাদকের সহযোগিতা আশা করতে থাকেন কিন্তু উপযুক্ত ব্যক্তি না পেয়ে তিনি হতাশ হয়ে পড়েন। এইরূপ সংকটময় পরিস্থিতিতে ধর্মপাল এগিয়ে আসেন তাদের সহযোগিতা করতে এবং তিনি শিক্ষা-নির্দেশনায় হতে তিন মাসের ছুটি মঞ্জুর করে তাঁদের সঙ্গে শ্রীলংকার বিভিন্ন অঞ্চল পরিভ্রমণ করে বৌদ্ধ ধর্ম সম্পর্কিত নানাবিধ তথ্য সংগ্রহ করেন। এই সময় তিনি ‘ডেভিড হেবাবিতরন' নাম পরিত্যাগ করে ‘ধর্মপাল’ নাম গ্রহণ করেন।

১৮৮৭ সালে তিনি জাপান সম্পর্কিত একটি প্রবন্ধ পড়ে জাপান যাত্রায় উৎসাহী হয়ে ওঠেন। ১৮৮৯ সালে কর্ণেল অলকটের আমন্ত্রণে জাপান উপস্থিত হন। জাপানে উপস্থিত হয়ে তিনি মহাযানী বৌদ্ধ মতাদর্শের সঙ্গে পরিচিতি লাভ করেন। এই সময় তিনি জাপানের কোবে হতে কিয়োটো আসেন কিন্তু প্রচণ্ড শীতের কারণে রোগগ্রস্থ হয়ে স্থানীয় হাসপাতালে ভর্তি হন। জাপান হতে জাহাজ যোগে ফিরে আসার সময় জাহাজের ক্যাপ্টেন হতে অবগত হন যে তিনি ম্যাডাম ব্লাবটস্কির বন্ধুস্থানীয়, তখন ধর্মপাল তার নিকট হতে মাদ্রাজ (বর্তমানে চেন্নাই) ক্যাথলিকদের ষড়যন্ত্রের কথা অবগত হন। এই সংবাদে তিনি অত্যন্ত ব্যথিত এবং মর্মাহত হয়ে পড়েন।

১৮৮৯ সালের জুন মাসে অলকট পুনঃ শ্রীলংকাতে উপস্থিত হলে তিনি এবং ধর্মপাল বৌদ্ধধর্মের কার্য সম্পাদনের প্রশ্নে শ্রীলংকার বিভিন্ন প্রান্তে পরিভ্রমণ করতে থাকেন। কখনও কখনও অলকটের অনুপস্থিতিতে তিনিই একাই এই কার্য সম্পাদন করেছিলেন।

অনাগারিক ধর্মপালের ভারত আগমন:

১৮৯০ সালের ১২ জানুয়ারি এক জাপানী বৌদ্ধভিক্ষু কোজেন গুণরত্নের সঙ্গে বোম্বাই (মুম্বই) উপস্থিত এবং ২০ জানুয়ারি উত্তর প্রদেশের বেনারসে পৌঁছান।

বুদ্ধগয়ার মূল বিহারের ইতিহাস এবং অনাগারিক ধর্মপাল:

বুদ্ধগয়ার মূল বিহারটির প্রাচীনতার প্রশ্নে এখনও পর্যন্ত কোন সুনির্দিষ্ট তথ্য পাওয়া যায়নি, ফলে এই বিহারটি কোন শতাব্দীতে নির্মাণ হয়েছিল তা এখনও পর্যন্ত রহস্যাবৃত রয়ে গেছে। তবে মহামতি অশোকের শিলালেখ সংখ্যা ৮-এ বর্ণিত আছে যে তাঁর রাজ্যাভিষেকের ১০ম বর্ষে তিনি সম্বোধি (বুদ্ধগয়া) যাত্রা করেছিলেন এবং সেই সময় এই স্থান বৌদ্ধতীর্থ ক্ষেত্রে পরিণত হয়েছিল।^১ অশোক দ্বারা সম্বোধি যাত্রার বর্ণনা আমরা মহাবংস'², দিব্যাবদান ইত্যাদি গ্রন্থেও পাই। তবে এই স্থানে অশোক দ্বারা নির্মিত বিহার নির্মাণের প্রমাণকে চৈনিক ভিক্ষু ‘চ্যাঙ হসিয়া’র ১০২১ খ্রিস্টাব্দে এক লেখায় পাওয়া যায়।^৩ শুয়াং জাঙের বর্ণনা অনুসারে জানা যায় যে সম্রাট অশোক বোধিবৃক্ষের চতুর্দিকে প্রস্তর দ্বারা প্রাচীর নির্মাণ করে দিয়েছিলেন, যা শুয়াং জাঙ্-এর আগমন কালেও অক্ষুন্ন ছিল। সুতরাং এই বিহারের নির্মাণ কৃতিত্ব সম্রাট অশোকের প্রাপ্য নয়। ড. বেণীমাধব বড়ুয়ার মতে এই বিহারের নির্মাণকাল ফা-হিয়েনের পরে এবং হিউয়েন সাঙের আগমনের আগেই নির্মিত হয়েছিল। অপর একটি অভিলেখ দ্বারা হিন্দুত্ববাদীরা দাবি করে থাকেন বৌদ্ধগয়ার বিহারের নির্মাণ ৯৪৮ খ্রিস্টাব্দে পূর্বে অমরকোষ এর রচনা কার ‘অমর দেব’ (?) করেছিলেন কিন্তু পরবর্তী পরীক্ষা-নিরীক্ষার মাধ্যমে উক্ত অভিলেখটি ‘জাল’ (নকল) প্রমাণিত হলে হিন্দুত্ববাদীদের দাবি নস্যাৎ হয়ে যায়। ঐতিহাসিক রাজেন্দ্রলাল মিত্রের মতানুসারে খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দীতে এই বিহারের অস্তিত্ব ছিল, যদি বিহারের আয়ু ১০০ বছর মেনে নেওয়া যায় তাহলে বিহারের নির্মাণ খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দী স্বীকার করে নিতে হবে এবং বিহারের নির্মাণের পূর্বে উক্ত স্থানে সম্রাট অশোক দ্বারা নির্মিত সংরচনা অবশ্যই ছিল। যদি সংরচনার আয়ু ১৫০ বছর ধরে নেওয়া যায় তাহলে উক্ত বিহারটির আনুমানিক তিথি খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দী হতে খ্রিস্টাব্দে প্রথম শতাব্দী কালের মধ্যবর্তী সময়কে গ্রহণ করতেই হবে।^৪

বর্তমান বুদ্ধগয়া বিহারের প্রাচীরের দক্ষিণ দ্বারের সমীপে এক লঘু বিহার'এর মেঝে তথা চাতাল হতে প্রাপ্ত একটি বুদ্ধমূর্তিতে ৬৪ সম্বৎ খোদিত আছে। সুতরাং এই মূর্তি নির্মাণের সময়কাল খ্রিস্টাব্দে দ্বিতীয় শতাব্দী হওয়াটাই স্বাভাবিক। অত্যাধিক বিকৃত হওয়ার কারণে এই বিহারের নির্মাতার নাম জানা সম্ভব হয়নি। তবে সেখান হতে প্রাপ্ত বেশকিছু রৌপ্যমুদ্রাতে কুষাণ সম্রাট ছবিষ্কের নাম পাওয়া যায়। অতঃএব এই বিহারটির নির্মাণ হয়তো হুবিস্কের শাসনকালেই হয়েছিল। 

আরো বেশ কিছু অভিলেখ উক্ত স্থান হতে পাওয়া গেছে এবং সেগুলির উপর ভিত্তি করে বুদ্ধগয়া বিহার নির্মাণের তিথি সুনিশ্চিত করা যেতে পারে। যেমন ভগ্নপ্রাচীরের ১৫তম স্তম্ভে কুরঙ্গীর ১৫ অভিলেখ, একটি খণ্ডিত স্তম্ভে সিরিমা’র অভিলেখ, অন্য একটি স্তম্ভে নাগদেবীর অভিলেখ ইত্যাদি বিহার বিকাশের প্রথম অধ্যায় সম্পর্কিত বলে মনে করা হয়। কুরঙ্গীর সকল অভিলেখতে একজন নারীকে ‘আর্যা’ রূপে সম্বোধন করা হয়েছে। সম্ভবত তিনি কোন সম্মানিত বৌদ্ধ রমণী ছিলেন। অপর একটি অভিলেখতে তাকে কৌসীকী পুত্র ইন্দ্রাঙ্গিনী মিত্রের রাজমহলকে দানকলী রূপে গণ্য করা হয়েছে। অধ্যাপক বেণীমাধব বড়ুয়ার মতে এই বিহারটির নির্মাণ মহাবোধি সংঘারামের পূর্বেই সম্পন্ন হয়েছিল। মহাবোধি সংঘারামের নির্মাণ সমুদ্রগুপ্তের সমকালীন শ্রীলংকার রাজা মেঘবর্মন করেছিলেন। নাগদেবী অভিলেখতে তাঁকে রাজা ব্রহ্মমিত্রের শাসনকালে বোধিবৃক্ষ এবং বজ্রাসনের চতুর্দিকে প্রাচীর নির্মাণের কাজ সম্পন্ন হয়ে গিয়েছিল। হতে পারে যে রাজা ব্রহ্মমিত্র ইন্দ্রাঙ্গিনী মিত্রের উত্তরাধিকারী ছিলেন। বজ্রাসনের উপরে প্রাপ্ত একটি অভিলেখ আংশিক পাঠোদ্বার করে ঐতিহাসিক কানিংহাম অভিমত প্রকাশ করেছেন যে এটি শক অথবা প্রারম্ভিক গুপ্তযুগের সময়কাল হতে পারে।^৫

বুদ্ধগয়া বিহারের নির্মাণকাল যদিও বিবাদপূর্ণ তথাপি শুয়াং জাঙের আগমনের সময়কাল পর্যন্ত এর খ্যাতি বৌদ্ধ ধর্মীয় কেন্দ্র রূপে বিকশিত হয়েছিল। সম্ভবত চৈনিক পর্যটক ইৎ-সিঙ, যিনি ৬৭১-৬৯৫ খ্রিস্টাব্দ মধ্যবর্তী সময়ে এই স্থানে এসেছিলেন— এবং তিনি মহাবোধি বিহারের বর্ণনা করেছিলেন। তিনি এও বলেছিলেন যে শ্রীলংকার রাজা বোধিবৃক্ষের সমীপে একটি মহাবিহার নির্মাণ করেছিলেন। এই স্থান হতে প্রাপ্ত কিছু অভিলেখ হতে জানা যায় যে সে এই সময়কাল হতেই বৌদ্ধধর্ম পতনোন্মুখ হয়ে পড়েছিল।

রাজা ধর্মপালের (অষ্টম শতাব্দী, খ্রিস্টাব্দে) সময়কালের একটি অভিলেখতে বুদ্ধগয়াতে চতুর্মুখ এক দেবতার মূর্তি স্থাপনের বর্ণনা পাওয়া যায়।^৬ বৌদ্ধধর্ম বিকাশের দ্বিতীয় অবস্থা খ্রিস্টিয় দশম শতাব্দী হতে শুরু হয়েছিল। দ্বিতীয় গোপালের শাসনকালে শত্রুসেনের একটি অভিলেখতে বুদ্ধমূর্তি নির্মাণের উল্লেখ মেলে।^৭ পুনঃ পঞ্চপাণ্ডবের মূর্তির পাদপিঠিকাছার উপরে উল্লিখিত মহীপালের একটি অভিলেখতে তাঁর শাসনকালের ১১ বর্ষে বুদ্ধমূর্তি নির্মাণের বর্ণনা রয়েছে ^৮ আবার রাজা জয়চন্দ্রের একটি অভিলেখতে বুদ্ধগয়াতে একটি বিহার নির্মাণের বিবরণ রয়েছে।

তুঙ্গ নামক কোন এক রাষ্ট্রকুট শাসকের অভিলেখতে গন্ধকুটি নির্মাণের উল্লেখ পাওয়া  যায়। কানিংহাম এই অভিলেখটিকে ১০-১১ শতাব্দী বলে বর্ণনা করেছেন। এই সময় সেখানে বার্মার একালে বৌদ্ধভিক্ষর আগমনের সংবাদও পাওয়া যায়। এই অভিলেখতে বুদ্ধগয়া বিহারের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস বর্ণিত হয়েছে। এখান হতে প্রাপ্ত বেশ কয়েকটি অভিলেখতে শ্রীলংকা হতে আগত বেশ কিছু বৌদ্ধভিক্ষুর নাম রয়েছে। সুতরাং বুদ্ধগয়ার মহাবোধি বিহার খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী হতে ভারতে মুসলিম আক্রমণের সূচনাপর্ব পর্যন্ত নিরন্তর বৌদ্ধ নিয়ন্ত্রণে ছিল। সর্বোপরি নির্মাণ এবং পুনঃনির্মাণ তথা সংস্কারের কাজ শুধুমাত্র ভাবতীয় বৌদ্ধদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না, শ্রীলংকা ইত্যাদি বৌদ্ধপ্রধান দেশগুলি দ্বারা এই কার্য সম্পাদিত হয়েছিল।

বুদ্ধবিহার দখলের ইতিহাস এবং পর্যালোচনা:

এক কিংবদন্তী অনুসারে ১৫৯০ খ্রিস্টাব্দে (মুঘল যুগে) গোসাঁই ঘমণ্ডীগিরী নামক এক যাযাবর শৈব মোহন্ত বুদ্ধগয়া গ্রামের নিকটে উপস্থিত হন। তিনি উক্ত বৌদ্ধবিহারের ভগ্নাবশেষ হতে অনতিদূরে একটি কুটির নির্মাণ করে তাঁর কিছু অনুগামীকে সঙ্গে নিয়ে বসবাস করতে থাকেন।^৯ ধীরে ধীরে ওই অঞ্চলে তার প্রভাব বৃদ্ধি পেতে থাকলে পরবর্তী সময়ে সেই বিহারটিকে তাঁরা কুক্ষিগত করে নেন। অতঃপর শৈব মোহন্ত লালগিরির সময়কালে।

দিল্লীর মুঘল শাসক তাঁকে মস্তিপুর এবং তারাডীহ গ্রাম সঁপে দেন। এই আদেশবলে সুচতুর মোহন্ত লালগিরি বুদ্ধগয়াস্থিত বৌদ্ধবিহার এবং এর সংলগ্ন বেশকিছু অঞ্চল দখল করেন। ইতিমধ্যে আরও একটি অতিকথন উঠে আসে যে চৈতন্যের উত্তরাধিকারী মহাদেব মহাবোধি বিহারের সম্মুখে ‘মহাদেবীর’ উপাসনা করে উক্ত দেবীর কৃপায় এই সবিশাল মন্দির নির্মাণ (?) করেছিলেন। অতঃপর মুঘল সম্রাট শাহ আলম এক ফরমান জারি করে মহাদেবকে সেখানে তাঁর অনুগামীদের অবস্থানের জন্য বেশ কিছু গৃহনির্মাণও করেন। লালগিরির পর নাকি বুদ্ধগয়ার বিহারটি দান করেছিলেন। মহাদেবের পর লালগিরি মোহন্ত হন। তিনি দেহত্যাগ করলে শিবগিরি মোহন্ত হন। শিবগিরি হতে বিহারের উত্তরাধিকারী হন মোহন্ত হেমনাথ গিরি। কিন্তু জেনারেল কানিংহামের প্রথম রিপোর্টে এই তথ্য পাওয়া যায় না। কানিংহামের দ্বিতীয় রিপোর্টে মহাদেবকে প্রথম মোহন্ত বলা হয়েছে। চৈতন্যকে চৈতমল নামে মহাদেবের উত্তরাধিকারী বলে উল্লেখ করা হয়েছে। যদিও এই সময় উক্ত স্থানে বৌদ্ধধর্ম পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল। গয়া (বর্তমান বিহার) কালেক্‌টেডের রেকর্ডে কেবল গোপাল গিরি মোহন্তের নাম পাওয়া যায়। কিন্তু ১৮১০ খ্রিস্টাব্দে বার্মা (মায়ানমার) হতে একদল বৌদ্ধভিক্ষু বুদ্ধগয়া এসেছিলেন কেন? যেখানে উক্ত স্থানের বৌদ্ধ চিহ্নগুলিকে ক্রমশই হিন্দু চিহ্নে পরিবর্তন করে প্রদর্শিত করার প্রক্রিয়াকরণ চলেছিল।

১৮১০ খ্রিস্টাব্দে বার্মার অলোম্প্র রাজবংশের শাসক বোদপায়া একদল বৌদ্ধভিক্ষুকে এই অঞ্চলে প্রেরণ করেছিলেন। সম্ভবত বোদপায়া স্বয়ং এখানে এসেছিলেন। কারণ কানিংহাম বুদ্ধগয়ার এক জরাজীর্ণ বিহার হতে তিনটি ইঁট পরীক্ষা করতে গিয়ে দেখেন যে তাতে বর্মি লিপিতে ‘আবা’ শব্দটি উৎকীর্ণ আছে। অবশিষ্ট ইটগুলিতে বাংলা লিপিতে ক্রমশ ‘গোপাল এবং ধর্মসিংহ’ উৎকীর্ণ আছে। এই তথ্য হতে প্রমাণিত হয় যে উক্ত ব্যক্তিদ্বয়কে বাংলা হতে বিহারের জীর্ণদ্বার সংস্কারের জন্য আনয়ন করা হয়েছিল। ১৮১১ খ্রিস্টাব্দে বার্মার শাসক পুনঃ বুদ্ধগয়ায় উপস্থিত হন। অতঃপর আবার (বার্মা) শাসক দুইজন বৌদ্ধকে সেখানে প্রেরণ করেন। তাঁরা উক্ত স্থানটি পরিদর্শন করে বৌদ্ধ অঞ্চল রূপে চিহ্নিত করেছিলেন। এই সময় নেপাল হতে মহাযান সম্প্রদায়ের একদল বৌদ্ধভিক্ষু এখানে উপস্থিত হয়েছিলেন। ১৮১২ খ্রিস্টাব্দে হেমিলটন বুদ্ধগয়া পরিদর্শনে আসেন। সেই সময় মহাবোধি বিহারটি সম্পূর্ণরূপে ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়েছিল। তিনি সেই সময় বৌদ্ধ শাসকদের বেশ কিছু অভিলেখ খুঁজে পান। ১৮২৩ খ্রিস্টাব্দে বার্মার রাজা বেগিদা বেশ কয়েকজন বৌদ্ধকে সেখানে পাঠালে তারা হিন্দু মোহন্ত এবং তার অনুগামীদের নিকট হতে বাধা প্রাপ্ত হয়ে ফিরে আসেন।

১৮৭৪ খ্রিস্টাব্দে বার্মার তৎকালীন শাসক মিনডনমিন ব্রিটিশ-ভারত সরকারের নিকট একজন দূত প্রেরণ করে বুদ্ধগয়া বিহারে পূজা অর্চনা করার অনুমতি প্রার্থনা করেন। ১৮৭৫ খ্রিস্টাব্দে ১৪ আগস্ট বার্মার বিদেশমন্ত্রী তৎকালীন ভারতের গভর্নর জেনারেলর নিকট পত্র দ্বারা উক্ত বিহারের সংস্কার সাধনের অনুমতি চান। ফলে ১৮৭৭ খ্রিস্টাব্দে সংস্কারের কাজও শুরু হয়। কিন্তু বিহার প্রশাসনের অঙ্গুলি হেলনে উক্ত বিহারের নিয়ন্ত্রন সম্পূর্ণরূপে শৈব মোহন্তের হাতে চলে যায়। ১৮৯১ খ্রিস্টাব্দে ৬ মে তৎকালীন জেলা জজ এ. গ্রিয়ারসন পাটনা কমিশনকে একটি পত্র দ্বারা শৈব মোহন্ত এবং তার অনুগামীদের উক্ত জমির উপর অবৈধ নিয়ন্ত্রণের বিষয়টি অবগত করান।^১০

১৮৯৭ খ্রিস্টাব্দে প্রসিদ্ধ ইংরেজ কবি স্যার এডুইন আর্নল্ড ব্রিটিশ সরকার এবং বৃটিশ ভারত সরকারের নিকট বুদ্ধগয়া বিহার সহ তার আশপাশের জমি বৌদ্ধদের হাতে তুলে দেওয়ার জন্য দাবি জানান।^১১ অপরদিকে অনাগারিক ধর্মপাল ভারতীয় বৌদ্ধ, বুদ্ধিজীবী, রাজনৈতিক নেতৃবৃন্দে'র সহায়তায় উক্ত বৌদ্ধবিহারটি উদ্ধারের জন্য ১৮৯১ খ্রিস্টাব্দে মহাবোধি সোসাইটি গঠন করেন। ঐ বছরের ২১ জানুয়ারি তিনি বুদ্ধগয়ায় এসে বৌদ্ধবিহারটির অবস্থা প্রত্যক্ষ করে অত্যন্ত মর্মাহত হয়ে পড়েন।^১২ তিনি বৌদ্ধভিক্ষু (বর্মী) কোজেন নিকট হতে উক্ত বিহার উদ্ধারের সহযোগিতা প্রার্থনা করলে ভিক্ষু কোজেন সহমত পোষণ করেন। তখন ধর্মপাল উক্ত স্থানে ততদিন পর্যন্ত অবস্থানের সংকল্প নেন, যতদিন না অন্য কোন ভিক্ষু উক্ত স্থানের উত্তরদায়িত্ব না পান। তিনি শ্রীলংকা, ভারত, বার্মা এবং অন্যান্য বৌদ্ধপ্রধান দেশগুলিতে পত্র প্রেরণ করে ভারতবর্ষে বুদ্ধশাসন পুনঃরুত্থানের প্রশ্নে সহযোগিতা প্রার্থনা করলে কোন প্রকার উৎসাহপূর্ণ সহায়তা পেলেন না। অপর দিকে তাঁর অর্থাভাব প্রবল হয়ে উঠল। তবুও তিনি বুদ্ধগয়া পুনঃরুদ্ধারের ব্রত ত্যাগ করেননি। ইতিমধ্যে তিনি বিভিন্ন প্রসিদ্ধ ব্যক্তির নিকট হতে অর্থ এবং সহযোগিতার আশ্বাস পেতে থাকেন। কিন্তু তিনি এও উপলব্ধি করেন যে বৌদ্ধবিহার উদ্ধারের বিষয়টি এত সহজে মীমাংসিত হবে না। তবুও তিনি হত্যেদম না হয়ে গয়ার তৎকালীন কালেকটর জী. এ. গ্রিয়ারসন-এর সঙ্গে সাক্ষাৎ করলে জানতে পারেন যে বিহার এবং তার সংলগ্ন ভূমি মোহত্তের অধীনস্থ সম্পত্তিরূপে সরকারি রেকর্ডে নথিভূক্ত হয়ে আছে।^১৩ তিনি তখন পুরাতন দস্তাবেজ সংগ্রহের উদ্দেশ্য কোলকাতা উপস্থিত হন এবং নীলকমল মুখোপাধ্যায় নামে একজন থিয়োসোফিস্ট এর নিকট অবস্থান করে তৎকালীন বুদ্ধিজীবীদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করতে সচেষ্ট হন।

এই সময় তিনি বিদ্বান শরৎচন্দ্র দাস এবং ইণ্ডিয়ান মিরর পত্রিকার সম্পাদক নরেন্দ্রনাথ সেন, স্টেট্সম্যান পত্রিকার সম্পাদক রবার্ট নাইট এবং সুলেখক কে. টী. টেলেঙ্গের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন। অতঃপর রেঙ্গুনে উপস্থিত হয়ে থিওসফিস্ট মাউন্ট পালাহিমের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন। কিন্তু সেখান হতে আশানুরূপ সহযোগিতা না পেয়ে কলম্বো চলে আসেন। সেখানে হিকড্ডবে সুমঙ্গল মহাথেরের অধ্যক্ষতায় ১৮৯১ খ্রিস্টাব্দের ৩১মে ধর্মপাল এক সুবিশাল ধর্মসভা আহ্বান করেন। এই জনসভাতেই মহাবোধি সোসাইটি অফ ইন্ডিয়ার ভিত্তিমূল স্থাপিত হয়। তিনি সিদ্ধান্ত নেন যে আগামী আষাঢ়ী পূর্ণিমা (ধর্মচক্রপ্রবর্তন দিবস) বুদ্ধগয়াতে সুবিশাল করে পালিত হবে। এই সময় তিনি চারজন সিংহলী বৌদ্ধভিক্ষু দনবিয়চন্দ্র জ্যোতি, মাতলে সুমঙ্গল, পেমানন্দ এবং গৈলিসুদর্শনের সহযোগিতা লাভ করেন।

অনাগারিক ধর্মপালের সংগ্রাম:

১৮৯১ খ্রিস্টাব্দে ১০ জুলাই অনাগারিক ধর্মপাল এবং তাঁর সহযোগী বৌদ্ধভিক্ষুগণ পুনঃ বুদ্ধগয়া উপস্থিত হয়ে মোহন্তের নিকট হতে সামান্য কিছু জমি ক্রয় করিতে চাইলে মোহস্ত প্রথমে তা প্রদান করতে স্বীকৃত হলেও পরে অসহমত পোষণ করেন। এই সময় হতে। বুদ্ধগয়ায় শৈব মোহন্তের সঙ্গে অনাগারিক ধর্মপালের ভবিষ্যৎ সংঘর্ষের পটভূমি রচিত হতে থাকে। ১৮৯১ খ্রিস্টাব্দে ৩১ অক্টোবর তিনি বিশ্বের সকল বৌদ্ধদের একটি সম্মেলন আহ্বান করলে বাংলার তৎকালীন গভর্নরও এই সম্মেলনে সামিল হন। উক্ত সম্মেলনে সিদ্ধান্ত গৃহীত হয় যে একটি বৌদ্ধ প্রতিনিধি মণ্ডল শৈব মোহত্তের সঙ্গে আলাপ আলোচনার মাধ্যমে সমস্যার সমাধান করবে। অতঃপর ধর্মপাল বুদ্ধগয়ায় বোধিবৃক্ষের সম্মুখে বৌদ্ধ পতাকা উড্ডীন করেন। ইতিমধ্যে এশিয়াতে রুশ-জাপান সংকট চরম পর্যায়ে এসে উপস্থিত হয়। অপর দিকে জাপানী বৌদ্ধ প্রতিনিধি মণ্ডলের বুদ্ধগয়া আগমন ব্রিটিশ-ভারত সরকার ভালো চোখে নেন না। ফলে বাংলার লেফটেনেন্ট গভর্নর ধর্মপাল এবং তার সহযোগীদের সঙ্গে আলাপ আলোচনা বন্ধ করে দেন।

গয়ার কালেকটর গ্রিয়ারসন অনাগারিক ধর্মপালকে জানান যে বুদ্ধগয়া বিহারের বাস্তবিক অধিকার শৈব মোহন্তের ফলে উক্ত স্থানে বৌদ্ধদের নিয়ন্ত্রণের কোন বিষয়েই ব্রিটিশ-ভারতীয় সরকার কোনরূপ সহায়তা করতে পারবেন না। ইতিমধ্যে বৌদ্ধ-হিন্দু বিবাদের আভাস পেয়ে বড়লাট কার্জন একটি অনুসন্ধান কমিটি গঠন করেন। অপরদিকে এই বিকট পরিস্থিতিতে ও ধর্মপাল মোহন্ত হতে বিশ্রাম গৃহ নির্মাণের প্রশ্নে একটি ক্ষুদ্র ভূখণ্ড লাভ করেন। ১৮৯২ খ্রিস্টাব্দে ৪ ফেব্রুয়ারি অসুস্থতা জনিত কারণে মোহন্তের মৃত্যু হলে কৃষ্ণদয়াল গিরি নামক এক কট্টরপন্থী শৈব উক্ত স্থানের উত্তরাধিকারী নিযুক্ত হন। তিনি প্রথম থেকেই বৌদ্ধদের প্রতি আক্রমণকারী প্রতিপন্ন হন। এই সময় ধর্মপাল কোলকাতায় চলে আসেন।

ইতিমধ্যে বুদ্ধগয়াতে একটি ঘটনা ঘটে। দয়ালগিরি মোহন্ত ও তার অনুগামীরা সেই স্থানে অবস্থানরত দুইজন বৌদ্ধভিক্ষুর উপর প্রাণঘাতী হামলা চালান। সংযোগবশত এই সময় কর্ণেল অলকট কলকাতায় এসে উপস্থিত হন এবং ধর্মপালের সঙ্গে বুদ্ধগয়া পৌঁছান। সেখানে ভন্তে চন্দ্ৰজ্যোতি তাদের সমস্ত ঘটনা অবগত করলে ধর্মপাল উক্ত মোহন্ত এবং তার অনুগামীদের বিরুদ্ধে আদালতে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। সর্বোপরি ধর্মপাল অবগত হন যে বুদ্ধগয়া বৌদ্ধবিহারের উপর মোহান্তের অধিকার সমাপ্ত হয়ে গেছে এবং তিনি পুনঃ অধিকার লাভের আশায় সচেষ্ট হয়েছেন। ধর্মপাল এই জমিটিকে ক্রয় করার উদ্দেশ্য অর্থ সংগ্রহের প্রশ্নে বার্মায় (১৮৯৩ খ্রিস্টাব্দের ১৩ মে) উপস্থিত হন কিন্তু উপযুক্ত সহায়তা না পেয়ে নিরাশ হন।

ধর্মপাল বার্মা হতে ফিরে এসে গয়ায় নব নিযুক্ত কালেক্টর মেক্‌ফার্সনকে বিহার সংক্রান্ত বিবাদের বিষয়টি অবগত করান এবং এই সময়কালে ধর্মপাল বিশ্বধর্ম মহাসম্মেলনে যোগদানের জন্য শিকাগো চলে যান। সেখানে যাওয়ার সময়ে ইংল্যান্ডে উপস্থিত হয়ে এডুইন আরনল্ড নামক দার্শনিক এবং ইংল্যান্ডের রাজা সচিব লর্ড কিম্বলের সঙ্গে যোগাযোগ করে বুদ্ধগয়ার বিবাদ সম্পর্কে বিস্তারিত বিবরণ দেন। লর্ড কিম্বলে তাকে সম্পূর্ণ সহায়তাসপ্রদানের আশ্বাস দিলে ধর্মপাল ধর্মসম্মেলন সম্পূর্ণ করে টোকিও উপস্থিত হন। সেখানে তিনি। সমস্যাটি উত্থাপন করলে কোনরূপ উল্লেখযোগ্য সহায়তা না পেয়ে থাইল্যান্ড এবং সিঙ্গাপুর হয়ে ১৮৯৪ খ্রিস্টাব্দে ১১ এপ্রিল শ্রীলংকাতে আসেন ঐ বছরেই জাপান হতে প্রাপ্ত একটি বুদ্ধমূর্তি নিয়ে তিনি বুদ্ধগয়া উপস্থিত হলে মোহস্ত কর্তৃক বাধাপ্রাপ্ত হয়ে কলকাতা ফিরে এসে মূর্তিটিকে ধর্মরাজিক বিহারে স্থাপন করে দেন। কিন্তু জাপানীদের ইচ্ছা ছিল বুদ্ধমূর্তিটি যেন বুদ্ধগয়া বিহারে স্থাপিত হয়। অতপর ধর্মপাল গয়ার কালেক্টরকে বিষয়টি অবগত করলে তিনি মোহন্তের সঙ্গে মন্ত্রণা করেন এবং মোহন্তের অসম্মতির কথা ধর্মপালকে বলেন। থেফার্সন ধর্মপালকে ব্রাহ্মণ বিদ্বান সমাজের সহানুভূতি লাভের কথা বললে ধর্মপাল বারাণসীতে এসে ব্রাহ্মণ সমাজের সঙ্গে সাক্ষাৎ করলে তারা ধর্মপালের প্রস্তাব সরাসরিভাবে নাকচ করে দেন এবং বুদ্ধগয়া বিহারটিকে হিন্দু বিহার রূপে প্রতিপন্ন করেন। অপরদিকে শৈব মোহন্ত ধর্মপালকে প্রতিহত করার অভিপ্রায়ে সকল প্রকার প্রচেষ্টা করতে তৎপর হয়ে ওঠেন।

১৮৯৫ খ্রিস্টাব্দের ২৫ ফেব্রুয়ারি অনাগারিক ধর্মপাল এই সকল সমস্যাকে দৃঢ়ভাবে প্রতিহত করে মহাবোধি বিহারের উপরিতলে বুদ্ধমূর্তি স্থাপন করেন। মোহন্তের অনুগামীরা ধর্মপালকে মূর্তি সরিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য ভয় দেখালে গয়ার কালেকটর সংবাদ পেয়ে স্বয়ং ঘটনাস্থলে উপস্থিত হন এবং ধর্মপালও তার সহযোগীদের সুরক্ষার ব্যবস্থা করেন।^১৫ সেই দিনই মোহন্ত এবং তার অনুগামীরা ধর্মপাল এবং বেশ কয়েকজন ভিক্ষুর উপরে প্রাণঘাতী হামলা করলে ধর্মপাল ও ভিক্ষুগণ ভীষণভাবে আহত হন। এই ঘটনা বুদ্ধগয়া বিহার বিবাদের আগুনকে দাবানলে পরিণত করে দেয়। মোহন্তের অনুগামীদের মোকদ্দমা চলতে থাকে। অতঃপর বেশ কিছু অনুগামীর সাজা হয়। মোহন্ত আদালতে আপীল করলে তা নাকচ হয়ে যায়। 

শৈব মোহন্তের ঘৃণ্য প্রচেষ্টা এবং রাজনৈতিক বিতর্ক:

বৌদ্ধভিক্ষু এবং ধর্মপালের উপর আক্রমণ শৈব মোহান্তের বিপক্ষে চলে যায়। গয়া জেলার জজ এক আদেশ নামায়  জানান- ১. এই বিহারটি বৌদ্ধ তীর্থযাত্রীদের দ্বারা সদা সর্বদা বৌদ্ধ পূজাস্থল রূপে প্রযুক্ত হয়ে আসছে। ২. এই বিহারের সঙ্গে হিন্দুপূজার রীতিনীতি পদ্ধতির কোনো প্রাচীন নিদর্শন পাওয়া যায়নি। ৩. এই বৌদ্ধবিহারটিকে হিন্দু মোহান্ত দখল করে মুখ্য গর্ভগৃহে রক্ষিত বুদ্ধমূর্তিটিকে হিন্দুরূপ প্রদানের প্রচেষ্টা করে চলেছেন, তা কোনভাবেই মেনে নেওয়া যায় না। ৪. বিহারের অভ্যন্তরে মোহন্ত এবং তার অনুগামীদের কোনদিনই পূজা অর্চনা করতে দেখা যায়নি। ধর্মপাল দ্বারা জাপানি বুদ্ধমূর্তি প্রতিষ্ঠার পর হিন্দু পদ্ধতিতে পূজা শুরু হয়।

কোলকাতা হাইকোর্টের দুইজন জজ একটি রিপোর্টে মহাবোধি মন্দিরকে বৌদ্ধমন্দির রূপে ঘোষণা করে রায় দেন।^১৭

ভিক্ষুদের উপর আক্রমণ এবং মোহস্তের হাত থেকে উক্ত বিহার এবং জমি বৌদ্ধদের হাতে চলে যেতে দেখে মোহন্ত গয়া জেলার তৎকালীন কালেক্টরকে বিপুল উৎকোচ দিয়ে মহাবোধি সোসাইটির বিপক্ষে পরিচালনা করতে থাকেন। উক্ত কালেক্টর সোসাইটিকে বুদ্ধমূর্তি সরিয়ে নিতে বলেন কিন্তু কোন এক অজ্ঞাত কারণে তিনি তার আদেশ প্রত্যাহার করে নেন। ইতিমধ্যে এই সকল ঘটনাগুলি ভারতবর্ষে এবং ইংল্যান্ড আমেরিকা সহ ইউরোপের বিভিন্ন সংবাদ পত্রে নিয়মিত ভাবে প্রকাশিত হতে থাকলে ঘটনাটি রাজনৈতিক মোড় নেয়।

অপরদিকে জমিদার সভা বৃটিশ ইন্ডিয়ান অ্যাসোসিয়েশন ১৮৯৭ খ্রিস্টাব্দে সরকারের নিকট এক প্রতিনিধিমণ্ডল প্রেরণ করে বৌদ্ধবিহারটিকে হিন্দুবিহার বলে দাবি করতে থাকেন। কিন্তু ব্রিটিশ-ভারত সরকার উক্ত বিহারটিকে পূর্ণরূপে হিন্দুবিহার রূপে স্বীকৃতি প্রদান করতে অস্বীকার করেন।

১৮৯১ খ্রিস্টাব্দে অনাগারিক ধর্মপালের ভারত আগমন, ১৮৯২ খ্রিস্টাব্দে মহাবোধি জার্নাল প্রকাশ তথা ১৮৯৪-১৮৯৫ খ্রিস্টাব্দে মহাবোধি বিহার বিবাদের কারণে বাংলা প্রদেশে বৌদ্ধদের প্রতি সহানুভূতি বৃদ্ধি পেতে থাকে। অনাগারিক ধর্মপালও উপলব্ধি করতে থাকেন যে একদিন বৌদ্ধবিহার বিধর্মীদের হাত থেকে উদ্ধার নিশ্চিতরূপেই সম্ভব হবে।

১৮৯৫ খ্রিস্টাব্দে লন্ডন টাইমস লেখেন যে অতি প্রাচীন কাল হতে বুদ্ধগয়া বৌদ্ধদের পবিত্র তীর্থভূমি। ১৮৯৪ খ্রিস্টাব্দে টোকিওর একজন গুরুত্বপূর্ণ বৌদ্ধভিক্ষু অনাগারিক ধর্মপালকে একটি সুন্দর বুদ্ধমূর্তি বুদ্ধগয়ার পবিত্র বিহারে প্রতিস্থাপনের জন্য দিয়েছিলেন। লন্ডন টাইমস আরও জানান যে বুদ্ধ গয়ার বিহার বৌদ্ধদের হাতে সঁপে দিয়ে বিশ্ব ইংল্যান্ড তার শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করুক।^১৮

১৯০৩ খ্রিস্টাব্দে ধর্মপাল স্যার এডুইন আর্নল্ডকে বুদ্ধগয়া বিহার বিবাদে হস্তক্ষেপের জন্য পত্র প্রেরণ করেন কিন্তু ১৯০৪ খ্রিস্টাব্দে আর্নল্ড দুরারোগ্য ব্যাধির কারণে দেহত্যাগ করেন। স্যার আর্নল্ডের মৃত্যুর সঙ্গে সঙ্গে বুদ্ধগয়া বিহার বিবাদের প্রথম অধ্যায় সমাপ্ত হয়।

বুদ্ধগয়া বিহার বিবাদের দ্বিতীয় অধ্যায়:

বুদ্ধগয়া বিহার বিবাদের দ্বিতীয় অধ্যায় ভিক্ষু ওকাকুরা শুরু করেন। তিনি সর্বপ্রথম বিবেকানন্দের সঙ্গে এবং পরে রবীন্দ্রনাথের সঙ্গে সেখানে গিয়ে জমি ক্রয়ের সিদ্ধান্ত নেন। ওকাকুরার উদ্দেশ্য ছিল মহাযান বৌদ্ধবিহার স্থাপন। কিন্তু মোহন্তের তৎপরতায় তার উদ্দেশবিফল হয়। ইতিমধ্যে ইন্ডিয়ান মিরর বুদ্ধগয়া সম্পর্কিত বিষয়গুলি নিয়মিতভাবে প্রকাশ করতে শুরু করেন। তবে ওকাকুরার আগমন ধর্মপালের বিপক্ষে চলে যায়। বৃটিশ সরকার ভারতবর্ষে জাপানীদের আগমনে সন্দিহান হয়ে ওঠেন এবং সরকার বৌদ্ধ বিরোধী হয়ে ওঠে। ১৯০৬ খ্রিস্টাব্দে পাটনার কমিশনারের একটি আদেশনামা হিন্দু মোহান্তের পথে চলে যায়। ধর্মপাল এই সিদ্ধান্তের বিরোধিতা করে হাইকোর্টে আপীল করলে উচ্চ আদালত কমিশনারের আদেশনামা নাকচ করে দেয় কিন্তু বিহারের হস্তান্তরের প্রশ্নটিও ধর্মপালের বিপক্ষে যায়।১^৯ অগত্যা তিনি জনগণের নিকট বিষয়টি তুলে ধরার জন্য সংবাদপত্র এবং বিভিন্ন পত্র পত্রিকায় কলম ধরতে শুরু করেন। ধর্মপালের এই অভিযান বৃটিশ লেখক চার্লস দূর এই প্রসঙ্গে বলেন— “কোন পরিস্থিতিতেই ভারতবর্ষের কোন বৌদ্ধবিহারকে হিন্দুদের হাতে তুলে দেওয়া এবং তা হিন্দু বিহারে রূপান্তরের ঘৃণ্য হস্তক্ষেপ সম্পূর্ণ রূপে বন্ধ করতে হবে কারণ বৌদ্ধরা কোনভাবেই হিন্দুধর্মভুক্ত নন।^২০

১৯২১ খ্রিস্টাব্দে ১৮ নভেম্বর মহান দার্শনিক প্রফেসর ড. সিলভা লেভি বলেন- ''বৌদ্ধধর্মের প্রতি উপেক্ষা হল মহান দার্শনিক গৌতম বুদ্ধকে অপমান। সুতরাং আমি মনে করি কোন সুসভ্য জাতির পক্ষে একজন দার্শনিক এবং তাঁর আদর্শকে উপেক্ষা করার অর্থ হল নিজেকে অসভ্য বলে প্রতিপন্ন করা।"^২১ অপরদিকে বুদ্ধগয়ার বিহারকে হিন্দুবিহারে পরিণত করার জন্য মোহন্ত বৌদ্ধমূর্তিগুলিকে বিকৃত করা শুরু করে দেন এবং কিছু বৌদ্ধমূর্তিকে হিন্দু দেবতার ন্যায় পোশাক দিয়ে আবৃত করে দিতে থাকেন তথা কিছু মূর্তিকে সুরকি-চুনের মিশ্রণ দ্বারা ভরাট করে দেন। ধর্মপাল তখন কংগ্রেস নেতৃবৃন্দের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করেন। ১৯২২ খ্রিস্টাব্দে ১৬ ডিসেম্বর গয়াতে আহূত বিহার প্রান্তীয় কংগ্রেস কমিটির সম্মেলনে ভদন্তকে শ্রী নিবাস খরে মহাবোধি সোসাইটির প্রতিনিধি রূপে সন্মেলনে যোগদান করেন। উক্ত সম্মেলনে বাবা রামোদর দাস ও (রাহুল সাংকৃত্যায়ন) উপস্থিত ছিলেন। তিনি সোসাইটির প্রতিনিধিদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন এবং সর্বতোভাবে সাহায্যের প্রতিশ্রুতি দেন।

সম্মেলনে প্রস্তাব গৃহীত হয় যে বুদ্ধগয়া বিহার উদ্ধার হেত শান্তিপূর্ণ আন্দোলনকে সর্বভারতীয় কংগ্রেস কমিটি সমর্থন প্রদান করবে। সর্বোপরি বিবাদ নিবারণ হেতু একটি কমিটি গঠিত হয় এবং উক্ত কমিটিতে ড. রাজেন্দ্র প্রসাদ এবং ধর্মপাল যুক্ত হন। বাবা রামোদর দাস এবং স্বামী সত্যদেবের প্রচেষ্টায় ১৯২৩ খ্রিস্টাব্দের ২১ জানুয়ারি বিহারপ্রদেশ কংগ্রেস কমিটি ড. রাজেন্দ্র প্রসাদকে বুদ্ধগয়া বিহার বৌদ্ধদের হাতে তুলে দেওয়ার জন্য একটি রিপোর্ট তৈরি করতে বলেন এবং তিনি ধর্মপালকে তাঁর সহযোগী রূপে কমিটিতে স্থান দেন। কিন্তু কোন কারণে এই কাজ অসামপ্তই থেকে যায়। পুনঃ ১৯২৪ খ্রিস্টাব্দের ডিসেম্বরে বেলগাঁও (কেলগ্রাম) কংগ্রেস এই সমস্যাটি বিষয় সমিতির সম্মুখে উত্থাপন করেন। ১৯২৪ খ্রিস্টাব্দে সর্বভারতীয় কংগ্রেস কমিটি ড. প্রসাদকে পুনঃ রিপোর্ট তৈরি করতে বলেন। ঐ বছরেই বর্মি বৌদ্ধ অ্যাসোসিয়েশনও বুদ্ধগয়া বিহার সমিতি নির্মাণ করে। তাদের উদ্দেশ্য ছিল বুদ্ধগয়া বিহার ও তার ভূমিতে বৌদ্ধদের অধিকার সুনিশ্চিত করা।^২২

১৯২৪ খ্রিস্টাব্দে সেপ্টেম্বর মাসে শ্রীলংকার সিলোন অনারেরি চিপন্স অ্যাসোসিয়েশন লর্ড রিভিঙকে একটি পত্রে বৌদ্ধদের এই প্রাচীন বিহার বৌদ্ধদের হাতে তুলে দেওয়ার জন্য অনুরোধ জানান। অপরটিকে রাজেন্দ্র প্রসাদ সমিতির বৈঠকে ধর্মপালকেও আমন্ত্রণ জানানো হয় কিন্তু তিনি এই সময় ইংল্যান্ড চলে যান। অতঃপর দেবপ্রিয় বলিসিহ এবং সি. জয়বর্ধন সেই বৈঠকে যোগ দেন। বলিসিংহের আগ্রহ ছিল যে বুদ্ধগয়া বিহার সম্পূর্ণরূপে বৌদ্ধদের হাতে আসুক কিন্তু সমিতি বিহারের উপর নিয়ন্ত্রণের প্রশ্নে ৪ জন বৌদ্ধ এবং ৪ জন হিন্দু দ্বারা কমিটি গঠনের পক্ষে মত দেন এবং তা সর্বভারতীয় কংগ্রেস কমিটিও স্বীকার করে নেয়। এই সময় ধর্মপাল বিহার বিবাদের প্রশ্নটি মহাত্মা গান্ধীর সামনে তুলে ধরেন। মহাত্মা গান্ধী ধর্মপালকে জানান— “আমি আপনাকে সহযোগিতা করতে চাই, কিন্তু বর্তমান পরিস্থিতিতে তা আমার পক্ষে সম্ভব নয়, যদি ভারতবর্ষ স্বাধীনতা লাভ করে তাহলে এই সমস্যা এক লহমায় সমাধান হয়ে যাবে।”

১৯২৫ খ্রিস্টাব্দে উ-রোক-কিয় (বার্মা) ভারতের গভর্নর জেনারেলকে ভারতীয় বিধানসভার গ্রীষ্মকালীন অধিবেশনে বুদ্ধগয়া বিহার সংক্রান্ত বিল পেশ করতে অনুরোধ জানান এবং গভর্নর জেনারেল তাকে পূর্ণ সহযোগিতার আশ্বাসও দেন কিন্তু এই সময় বার্মা ভারতবর্ষ হতে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেলে এই বিল পেশ রদ হয়ে যায়। ইতিমধ্যে অত্যাধিক পরিশ্রমের ফলে অনাগারিক ধর্মপাল ক্রমশই অসুস্থ হয়ে পড়েন এবং ১৯৩৩ খ্রিস্টাব্দে ২৯ এপ্রিল সারনাথে নির্বাণ লাভ করেন। বুদ্ধগয়া বিহার উদ্ধার তাঁর জীবনকালে সম্পূর্ণ হয়নি। কিন্তু তাঁর এই আন্দোলন পরবর্তীকালে আরও গতিমান হয়েছিল।

আকর কুঞ্চিকা:

১। গিরনার শিলালেখ, ৮।

২। মহাবংশ, ১০, ১।

৩। বুদ্ধগয়া টেম্পল— ইট্স হিস্ট্রি, ডি. কে. বড়ুয়া, পৃ. ১১।

৪। রাজেন্দ্র লাল মিত্র, বুদ্ধগয়া-এ দ্য গ্রেট বুড্ডিষ্ট টেম্পল দ্য হার্মিটেজ অফ শাক্যমুনি, পৃ.-২৪১-২৪২।

৫। ইন্ডিয়ান হিস্ট্রোরিাক্যাল কোয়ার্টারলি, ১৯৩০, পৃ. ২৬।

৬। বুদ্ধগয়া টেম্পল— ইট্স হিস্ট্রি, ডি. কে. বড়ুয়া, পৃ. ৪৭।

৭। গৌড় লেখমালা, পৃ. ৮৯।

৮। বুদ্ধগয়া টেম্পল— ইট্স হিস্ট্রি, ডি. কে. বড়ুয়া, পৃ. ৫৭।

৯। প্রাগুক্ত, পৃ. ৭২।

১০। দ্য মহাবোধি অ্যান্ড দ্য ইউনাইটেড বুড্ডিস্ট ওয়ার্ল্ড, খণ্ড ২৯ পৃঃ- ৩২৭।

১১। উইলিয়াম এডুউইন আর্নল্ড, ব্রিফ অ্যাকাউন্ট অফ হিজ লাইক অ্যান্ড কনট্রিবিউশন টু বুড্ডিজম,

পৃ. ৫০।

১২। ভিক্ষু সংঘরক্ষিত, অনাগারিক ধর্মপাল, পৃ. ৮৫।

১৩। বুদ্ধগয়া টেম্পল— ইট্স হিস্ট্রি, পৃ. ৮৭।

১৪। প্রাগুক্ত, পৃ. ১২।

১৫। ভিক্ষু সংঘরক্ষিত, অনাগারিক ধর্মপাল, পৃ. ৫৯-৬২।

১৬। এ গাইড অফ বুদ্ধগয়া, ভি. দেবপ্রিয়, পৃ. ৫৮-৬০।

১৭। লন্ডন টাইমস, (১৮৯৫ খ্রিস্টাব্দ)।

১৮। প্রাগুক্ত।

১৯। এ. কানিংহাম, মহাবোধি প্রস্তাবনা, পৃ. ১১।

২০। আর কি. লাল, বুদ্ধগয়া পাস্ট অ্যান্ড প্রেজেন্ট, পৃঃ ১৪।

২১। সিলভা লেবী, হিস্ট্রি অফ গ্রেট মহাবোধি টেম্পল অ্যান্ড বুদ্ধগয়া, খণ্ড ২০, নং-৯, পৃ. ২২৭/

২২। বুদ্ধগয়া টেম্পল– ইট্স হিস্ট্রি, ডি. কে. বড়ুয়া, পৃ. ১০৯।